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�使人们无法脱出自织的茧缚，成为刚强难化的众生。这样的人，只有“有欲”的认识通道，因而也只能“识”“道之华”，不能知“道之本”，故与“根”、“静”、“常”、“明”的宇宙本体无缘。圣哲们鼓励“大丈夫”要回归逆返，战胜自我，转二相之“识”为一相之“智”。“大丈夫”依般若波罗蜜多，“照见五蕴（色、受、想、行、识）皆空”。“大丈夫”要“心无挂碍”，“无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”“大丈夫”“处其实（‘无欲观其妙’，入‘根’、‘静’、‘命’、‘常’、‘明’之境），不居其华（不强化“有欲认识”通道，不安居于‘徼’，不认幻为实，不认假为真），故去彼（去六粗，去极性，去识心识念，不被‘徼’所迷，不被芸芸万象所惑）取此（取无上菩提，证究竟涅槃，归根复命，“同乎大顺”，契清净本然、常住妙明之境）”。　　　
　　８、返朴归真　　　
　　“知其雄，守其雌，……复归于婴儿。知其白，守其黑，……复归于无极。知其荣，守其辱，……复归于朴。”（《二十八章》）雄雌、白黑、荣辱等代表了极性世界的一切极性属性。吾人失道、失德后，进入了极性的世界状态，故起心动念，言谈举止，无不是极性观念，无不是极性的作为，真可谓处在极性世界的汪洋大海之中，除了满脑子的极性对待观念，别无他有。因而只得在“反者道之动”的极性运动中周转循环，自觉不自觉地受极性规律的驱使，导致无穷无尽的生老病死的烦恼和痛苦。而这，都是由二相的极性分别带来的。　　　
　　故此老子要人们“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”。“婴儿”喻无分别的至诚之直心。直心是妙明真心的自然流露。婴儿无有极性的分别识念，无善恶美丑之情，无雄雌黑白之分，无荣辱安危之虑，无上下大小之别，无远近久暂之忧……。可见，吾人只要没有任何极性心识的干扰，自然如婴儿之憨直。俗言道：“小儿口中讨真言”。有爷爷问小孩：“想爷爷吗？”“想！”“想爷爷的什么？”“想爷爷的罐头。”这里没有虚伪诡诈，没有矫揉造作，婴儿直露心扉，可谓无知、无聪、无识，但这正是难能可贵的道德属性。所以，老子反复用婴儿之憨、之愚、之直、之昏、之朴、之敦来表示大道所具的状态和属性。如“我愚人之心也哉，沌沌兮”，“敦兮其若朴”，“我独昏昏”，“我独闷闷”，“道之出口淡乎其无味”，“常使民无知无欲”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”婴儿之愚，是纯朴善良的至善之心，至诚之态。因不具有识心分别的极性认识，才显得真诚可爱，天真无邪。这是大道所具有的无私、无欲、无为、自然之美！所以，老子要人们脱离“察察”机灵之识心、“昭昭”聪明之分别，“非以明民（不坚固百姓的极性观念，而是要淡化其分别识心，非强化‘有欲认识’而聪明），将以愚之（使之回归婴儿之纯朴，转识成智，不狡猾诡诈，成就无私无欲、无为自然的道德属性）”。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
三、识与智　
　　１、坏识之“愚”　　　
　　现在的人不能理解大智慧老子“非以明民，将以愚之”的慈悲之心，也不能理解老子的近虑远忧。你看，从广播、电视、广告、光盘、音响、图书等一系列现代化手段，极尽“明民”之能事，导致争贪夺抢之“明”，唯利是图之“明”，毫无公德之“明”。从鲜廉寡耻到无廉无耻，从不顾他人到极端自私自利，从投机取巧到损人利己，都是违背老子的教导而“明民”的结果。于是，世风日下，人心浇漓，社会动荡，世界不宁。人们若能体悟到老子的本意，才能理解老子“复归于婴儿”、“将以愚之”的超人大智慧！　　　
　　孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二相极性观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。人们不能解脱自在，在内因而不在外因，是自己作茧自缚，非他人与之。典型的公案就是禅宗二祖的悟道过程。慧可用断臂的代价来求达摩安心。达摩说，拿心来，让我给你安。慧可觅心了不可得，找不着这个不安的心。正因为找不着不安的心，达摩说，我已经给你安好了。慧可言下大悟，成为禅宗二祖。可见束缚吾人的是我们自己没有“解脱知见”。故圣人教化天下，是给天下人以解脱方法与智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓听话。不极化二相分别的心识，不坚固“有欲”的认识通道，不放纵六根趋外攀缘，百姓才能解脱自在（由也），才可脱离由“知”和“明”的（识心也，极化也，二相坚固也）的“有欲认识”而造成的烦恼和痛苦。　　　
　　再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁、歌星、政要，就是不能“使由之”、“愚之”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同一精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫（富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈）。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人悯之，大声疾呼“求诸己”，莫“求诸人”。“求诸己”“使由之”，“求诸人”“使知（识心极化）之”。　　　
　　《列子·周穆王》曰：“曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？”《列子》讲的是极性观念和二相识心分别，给人们带来了无穷的烦恼和痛苦（乱吾心如此也）。想要须臾不受“有欲”识念的干扰，从二相（识）转为一相（智），都难以办到！因此，“知雄守雌”、“二道相因，生中道义”，从极性识心复归于非极性“婴儿”的直心之“愚”，都体现着“有欲认识”向“无欲认识”的转变。　　　
　　２、有限必有极　　　
　　“复归于无极”，是从有限复归于无限。因为，只要有限，就必然有内外主客之分。吾人是有限的物质身量（佛法称为有限的四大假合之身，五蕴幻化之体）。有限就会有量；有量就会有界、有相；有内外、有限、有量、有界、有相，就有交流交感；有交流交感，就有运动变化，就有摄弃取舍；有运动变化，就会有生灭、始终；有生灭、始终，就会有变化过程；有过程，就必然有其生长成亡的程序。于是，有限的无常变化，导致不能无量寿而具有消亡之苦；有相的形体界定，导致不能无边身而有阻隔之苦。故老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身（无有限之身），吾有何患。”有限不能周遍，有限不能“不动周圆”，有限不能无量光，有限不能无量寿，有限就有运行程序的极限，有限是烦恼痛苦的根源（佛家称“诸行无常”，“行苦”），有限亦是极性“有欲认识”的基础。所以，老子提出“复归于无极”。“复归于无极”，就消除了极性心识，就泯灭了极性的观念，最终就能周遍法界，常住妙明。　　　
　　孟子讲“夫道一而已矣”。道原本就是非极性一，而修道也只是复归于一而已！这和老子讲的“复归于无极”是一个意思。因为“一”无极性，“一”而不一，一相无相，故“复归于无极”就是“一而已矣”。《庄子·则阳》曰：“道物之极，言默不是以载；非言非默，议有所极。”道无形无状，物是有形有状。无形无状是有形有状之极也。可知物是有极，道是无极。无极者，言与不言皆不可及道，无法语道，无法形容道。言是极性事物，“不言”是以言而成立，故言与不言皆属极性属性。故言默有极限，道无极限。这是从认识论的角度知其“恒德不贰（甲本），复归于无极”也。“一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也”。（《庄子·刻意》）这里庄子讲的“静”、“虚”、“惔”、“粹”，亦可说明“复归于无极”的属性。　　　
　　３、“朴”——菩提自性　　　
　　“复归于朴”，“朴”者，本来面目也；“朴”者，如来、真如也。“复归于朴”，就是开显本具的状态与属性（如来智慧德相）。“朴散为器”，“朴”是未经雕琢的原本不缺的自性本有，惠能叫“菩提自性”。他说：“菩提自性（人皆有之），本来清净，但用此心，直了成佛。”这个“本来清净”的“菩提自性”，就是老子讲的“朴”。“复归于朴”，就是“但用此心，直了成佛”。惠能还讲：“一切万法，不离自性。”这正是老子讲的“朴（自性）散为器（万法）”。惠能彻悟后讲：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”可见“朴”具有“本自清净”、“本不生灭”、“本自具足”、“本不动摇”、“能生万法”的状态和属性。“复归于朴”，就是要开显我们这些本具的状态和属性，这仍是二相（识）归一相（智）的认识而体现出的回归效应。　　　
　　孟子讲：“学问之道无他，求其放心（本心也，朴也）而已”。“放心”之“心”，就是老子“朴散为器”的“朴”。“朴”就是吾人的本心，此心久已埋没。故孟子提出，一切学问之道，无非是要找回早已丢失的自心自性。这与老子讲的只有“复归于朴”，才能“常德乃足”，是一个道理。　　　
　　孟子又讲：“返身而诚，乐莫大焉，万物皆备于我。”“返身而诚”，就是“复归于朴”的修持。“乐莫大焉”，就是“复归于朴”的法喜。“万物皆备于我”，就是唯“朴”（本心）为真，其余皆是“朴”散之器（万物）。此“朴”（自性）具足一切，能生万法。故“返身而诚”，反闻自性，就是孟子讲的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”。尽心（破除识心妄意，才可诚，诚则见性）才能知性，知性才能知天（天者，儒家讲的“朴”也）。故存心养性，破识显智，二相归一相，才“复归于朴”。《庄子·天道》曰：“夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，万物之本也。”“万物之本”者“朴”也，虚静、恬淡、寂寞、无为者，“朴”之属性也。　　　
　　老子曰：“是以圣人抱一为天下式。”（《二十二章》）“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”（《三十九章》）凡是“抱一”、“得一”，都是从极性到非极性，从二相到一相，从“有欲认识”到“无欲认识”的过程。“一”者，负阴抱阳之态也。“一”，进可喻“道”、喻“�