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05老子的大智慧-第39部分
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六、“玄德”成智
“玄德深矣、远矣，与物反矣，乃复至于大顺。”（《六十五章》）“玄德”者，唯道是从，事事无碍，体用一如，无为而无不为者也。
佛家讲三德：法身德、般若德、解脱德。法身德是本有的不经修为而具足的常住妙明之属性也。般若德是自性妙明的灵光智慧。解脱德是修证所得的自在无碍、无为无不为的胜妙之德性。用解脱德显现“无作妙力，自在成就”，地度化一切众生，是解脱自在的表现。故“深矣、远矣”的“玄德”即是解脱德。解脱德自在无碍，是与道相符时展现的道的属性，是始觉合于本觉时所具有的无为无不为之妙德。故“玄德”无障无碍，无形无相，是信息态的属性，是无量无际的一相之智德，自然与有形有相、有限有界、有碍有障的物相反（与物反矣）。“玄德”是以始觉修证到与本觉相契（乃复至于大顺）时开显的解脱之德，故必须是始觉达到至深（深矣）至远（远矣）的境地时，才能与本觉相契合一。相契合一了，老子称为“乃复至于大顺”。
为什么称“复”呢？因为本觉常住，不生不灭，只因吾人一念无明、三细（转相、现相、业相）六粗（智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相）的演化，本觉被无明迷惑所障蔽，经大智之人指点，回归逆返，归根复命，清除妄念，关闭“有欲认识”，转识成智，恢复本觉之妙明，“穷理尽性，以致于命（复命曰常，知常曰明）”时，才与本觉相契而解脱！故称“复至于大顺”。“玄德”者，亦是“唯道是从”之德也。“唯道是从”就是大顺于道，与道相契之谓也。
佛陀曰：“天主，一切世间，皆无有相；相为系缚，无相即解。相是心境，心境不实，真实之法，是智境界，远离众相，非心所行。天主，一切诸相，是三界法。色声等法，名之为相。诸根境界，一切众生，系缚之因。若能于相，而不贪著，众缚悉除，安乐自在。”（《佛说大乘密严经》）根尘相对的二相“有欲认识”，必然循业发现三界之相（三界之中，一切动不动相，皆称三界之相。如：虚空为不动相，其它一切运动物体为动相；无色界天为不动相，欲界、色界为动相）。因为人们“有欲认识”的发“识”（唯识所现的一切世间相，都是循业现相，故称为业相，有业相皆是二相攀缘执取所形成的），故有世间诸相之所显现。但人们不了解“唯识所现”世间相的原理与机制，故不能“远离众相”，反被著相而系缚。所以，转识成智就是根尘相对时，明白“相是心境”，心境不实。真实之法，是智境界（本无一相的妙明本体），故不攀缘不执取，不产生分别之“识”，则达无相解脱（相为系缚，无相即解）。不发识就是二相转一相，成为根尘相对的应无所住的智慧境界。当转识成智时，智的境界是根尘同源的一相。
根尘同源时，根尘皆是自心所现的量，犹如镜中的人和环境的影像，在镜子里都是平等的，所以根尘都是自心镜上所现的影像，喻为一相的智境界。智境界是没有循业所现相的境界，因为“相是心境，心境不实，真实之法是智境界”，所以二相归一相，转识成智是“有欲认识”转向“无欲认识”，解除众缚（若能于相而不贪著，众缚悉除，安乐自在），自在解脱的法宝。佛陀在这里强调的是，凡夫“有欲认识”的根尘相对，必然由识现出各种现相，“相是心境”。所以转识成智的操作要“远离众相”，远离“色声等法”，就不被识所蒙蔽，入智境界就是“无欲观其妙”。
第三章 相对“真理”与绝对“真理”
老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”（《一章》）
“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。”（《六章》）
“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。湛兮似若存。吾不知其谁之子，象帝之先。”（《四章》）
“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。”（《二十一章》）
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧。绳绳兮，不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”（《十四章》）
“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《二十五章》）
“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”（《二十八章》）
“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”（《三十二章》）
“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲也，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（《三十四章》）
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《四十二章》）
“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”（《四十三章》）
“道者，万物之奥。”（《六十二章》）
一、绝对的世界观
１、相对与绝对
一部《老子》，可而言之，是讲相对之理与绝对之理的宝典。相对之理哲学上称为相对真理，绝对之理称为绝对真理。但用“真理”二字，也是顺俗而已！因是真理不能相对；是绝对者，不能称为真理，因真理之真亦相对也！既以姑妄，则姑妄之！相对者，皆是极性状态；绝对者，则是非极性态。《老子》一书以讲绝对非极性状态属性为主体，相对极性状态为相用。绝对的非极性态，老子用“道”、“常道”、“无名”、“谷神”、“冲虚”、“浑成之物”、“希”、“夷”、微”、“无”、“万物之宗”、“无物”、“无状”、“大”、“朴”、“母”、“至柔”等等来表达；相对的极性态用“可道”、“非常道”、“有名”、“天地”、“有物”、“有象”、“万物”、“有”、“可视”、“可听”、“可抟”、“器”、“子”、“刚强”等等来说明。这就很显然，世界的存在是二部分：一部分是相对存在，一部分是绝对存在。我们把对相对存在部分的认识称为相对之理（相对真理），而把对绝对存在的认识称为绝对之理（绝对真理）。人类的认识不外乎就是这两方面的认识；人的世界观、人生观、价值观无非是对这两方面的看法；人一生的所为和其追求，无非是这两方面的内容。圣人、凡夫以此而分，君子、小人以此而定，一切经书典章据此而著，世出世间以此而立，高低、贵贱以此而成，智慧愚钝缘此而彰，学问修习之道亦不外乎此！所以，老子大讲特讲相对与绝对的道理。
《老子》第一章就开宗明义地讲“可道”、“不可道”；“可名”、“不可名”；“常道”、“非常道”；“有名”、“无名”；“有欲”、“无欲”；“徼”、“妙”。“可道”、“可名”、“非常道”、“有名”、“有欲”、“徼”是属于相对真理的部分，而“不可道”、“不可名”、“常道”、“无名”、“无欲”、“妙”是属于绝对真理的部分。凡是相对真理，都是二相的“有欲”认识通道所认识之理，而绝对真理则是一相的“无欲”认识通道所认识之理。比如，科学研究是以主客两相（人和仪器）的“有欲认识”通道所得到的认识，故只能是相对真理；而一相（人用“人体”这台仪器）的“无欲认识”通道进入“不二”境地所得到的认识，便为绝对真理。相对真理的认识是相对的、有条件的，只适用一定范围的认识，所认识的对象是暂时的、虚幻的、无常变化的、当体皆空的，是只能以运动方式存在的事物；而绝对真理的认识是无待的、无条件的，适用于一切时一切处的认识，所认识的对象是永恒的、真实的、常住的、唯一真正存在的，是不以任何方式运动变化的存在。
２、认识比量
相对真理的认识，因是相对的二相（如人与仪器相对成主客二相），故所得的认识只能是比量（对比规定才能确定的量）的认识。因是比量，则随不同的规定对比得出不同的结论，以不同的参照得出不同的表达。所以，相对真理的真理性，只能相对地存在，有条件地存在，不究竟不了义地存在。绝对真理的认识，因是绝对的一相（如，人用人自心身为“仪器”，无能用所用，故为一相；以自心现量，人及人这台“仪器”与天地万物同是所现之量，故无主客，无能研究和所研究，古人称天人合一，是故为一相。可用梦境作譬，作梦时，作梦的人和所用来作梦的“仪器”以及所做的梦境是一不是二，依此可领悟一相之理），故所得的认识是现量（不需任何条件，直接就可确定的量）的认识。因现量是无条件的、独立的（独立而不改）、不需分别对照的，是究竟的了义的认识；是“如是”，本来如此，是自然。用“存在”表达已成为二相，故只能表示为“如是”，本就如此，自然而然。
我们处在极性的世界，因极性观念的习惯性，用二相分别的比量，已“得心应手”。所以，自觉不自觉地在比量中认识世界，于是形成了一系列非真当作真、非幻当作幻的颠倒观念。如，佛陀所说的凡夫四颠倒（常颠倒，无常计常；乐颠倒，把苦当乐；净颠倒，不净为净；我颠倒，无我认我）、八颠倒［凡夫的四颠倒，再加二乘的四颠倒（无常颠倒，于涅槃之常而计无常；无乐颠倒，于涅槃之乐而计无乐；无我颠倒，於涅槃之我而计无我；无净颠倒，于涅槃之净而计无净）］等。我们日常生活中，以至科学实验中，都以比量来计量，来表达，来交流，来认可，来否定，来划分是科学非科学。以此比量来衡量一切事物时，我们已经陷入一种共同的“
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