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05老子的大智慧-第43部分
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“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！淡而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷”（大智慧的圣者到此现量，也穷究不了其边际）。（《庄子·知北游》）
这是庄子证到绝对的现量境之描述。庄子讲的“无何有之宫”，也就是一无所有的境地，这全是对现量境的表达。如：无边无际、无作无为、淡泊宁静、清净本然、空虚无垠、寥廓无际、无终无始、无来无去。“无何有之宫”乃绝对真理之境，是绝待的非极性现量境。此等现量，庄子虽用语言来表述，但又如他说的，“论道而非道也。”现量不用比量来表达，是比量无法完整表达之故。故我们更能理解“道可道，非常道”的含意。究而言之，虽论道非道，却不废言道，才是“事事无碍”之境。（“无分别是分别，分别是无分别；……非说是说，说是非说”（《华严经》））故有庄子、老子、佛陀等圣者之妙道也！
列子曰：“朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”（《列子·黄帝》）列子以黄帝之梦，亦在表明现量境不能用语言让别人领悟（不能以告若矣）。梦境尚不可言传，何况证悟的现量境呢？！
６、无相无不相
“道”是无相之实相，是虚无之体，无极之态，喻为“谷神”。“谷”者，虚寂无相；“神”者，妙明灵光。“谷神”者，是虚无状态与妙明属性的统一体。虚无者称真空，妙明者称般若德。另外，“神”者，变化无量、应现无穷之谓也。因清静本然、常住妙明的“谷神”能真空妙有，随缘变现无穷，故喻为“玄牝”，称为化生万物的“玄牝之门”，化生的机制见上所说。因“谷神”虚而不屈（不穷尽），动而愈出（应现而自如，生生而不竭，运运而无穷，犹风箱一样，愈鼓动风愈出），故产生天地万物（天地之根），而绵绵不绝，无有穷尽，从不衰竭（“绵绵若存，用之不勤”）。“道冲，而用之，或不盈。”大道虚无（冲），无形无象，真空之体。但，虽虚无而称体起用却无穷无尽（不盈），是万物最本质最真实的根源，是产生万物最幽深邃远的生机之体（渊兮，似万物之宗）。看似虚无却真实存在，深湛而不可思议（湛兮似若存）；能生化一切，但却无有始生，引申为不生不灭（吾不知其谁之子），连天地也是道所产生，故曰“象帝之先”（“帝”者，非天帝也，中国自古敬畏天地，指天地也）。
“道之为物”的“物”，非实物之物，“物”者，存在也。“道”的“存在”状态是“唯恍唯惚”，“恍、惚”者，非有非无之谓也。用恍惚喻道的存在状态。若说其无，则处处显应，无处不有，无不是道，土石砖瓦、秽净诸物，无一例外；若说其有，则视之不见，听之不闻，抟之不得。于万物象前，找到的哪个是“道”？能离于物而存在的道，寻无踪，觅无影，故老子称为“道之为物，唯恍唯惚”。更深刻地讲，“恍惚”乃心物一如，现量中，随念而现相机制的一种表达。“一切诸法，种种境界等，随有所念，境界现前。”“依无明力因故，现妄境界；亦依无明灭故，一切境界灭。”（《占察善恶业报经》）
到了实相本体之境，这时宇宙众生归根复命到唯此一妙明真心也，别无他有。此妙明真心，只要有丝毫的“波动”，整个妙真如心，便随此心波之缘即变，展现出象、物来（妙明随缘变现成能量信息结构，或物质能量信息结构。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”）。佛经讲：“一念无明起，山河大地生”，这就随念念而变幻其相。心是境，境是心，心境一如，无二无别。“随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。”在“无欲观其妙”的层次，随念而境界变化；反过来，境界变就显示着内心有了差别（喻为波动）。“种种境界，唯心想作，无实外事。”（《占察善恶业报经》达到究竟一相的现量境时，无心无境，非心非境。表达为妙心、真如妙心，就是指的“道”。“道之为物”，“道”作为心物一如，心物一体不二。恍惚者，是指心微微波动也。随其心之波动，真如妙心现出“象”、“物”的现量，这就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。是一相的“其中”，而不是二相的内外；是心物一体的现量，而非主客内外的比量。“其中有象”、“其中有物”真实地表示了老子处在究竟一相境地的现量证悟！
佛陀曰：“清净本然（道），云何忽生山河大地？”清静本然、寂兮寥兮的“道”，是怎么“道生一，一生二，二生三，三生万象”的呢？从比量讲，就叫宇宙演化，因缘和合，化生万有。从现量讲，不是风、幡动，而是其心动。心动则境变，因“妄心为一切境界之源主”，何况在“玄之又玄”的现量境时，心境一如，心波动，其中就有“象”或“物”变现出来。犹如戴墨镜（心波动），眼前之全体同时展现成墨色。“其中有象”，“有物”，就是这样随波动而变现的。再如，虚无一物的无极态中（表示为无极圈），一念妄动，无极中表示为“Ｓ”线，于是无极便转变成太极了，成阴阳二半了，虚无中产生了“太极图”的“象”、“物”。从现量讲，没有演化过程，一切现象都是刹那刹那的现量境的展现。如幻灯片，一片一个现量，非演化。但用比量的分别之人来看，电影上是因缘生法的连续影像，而其实本是胶片上一格一格的现象连续变迁造成的幻觉。随其心动，信息结构变化，对屏幕影像的连续显现则感觉是境界的变化，“有欲认识”自然会处理成这个错觉。所以说，唯证者能了知其中的道理，故惠能讲：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
老子的“其中有象”，“其中有物”，是指同时同体，在现量境中，心境“起无先后”。一石激起千层浪，水波不二，一相属性如此！“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”，妄动较粗，对应着“象”（能量信息结构，是能量态）、“物”（物质能量信息结构，物质的初态）。“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“窈、冥”要比“恍惚”的波动细微得多。对此细微波动，其中变现出“精”（信息态的信息结构）。“精”者细微精微也，这时道变现对应的不是物质态，也不是能量态，而是纯信息态的信息结构。“其精甚真”，从复返回归本体实相讲，甚真之精与实相无相极为接近，几乎成为一体。“其中有信”比“其中有精”就更为细微了，细微到了不能用演化来说明，只能用回归逆返来描述。从归根复命讲，“信”是细微到与“道”本具的属性状态相契合，也就是始觉合于本觉了。亦是老子现量境证得道的真实存在性，信实不虚。老子证悟到“道”是不生不灭的本体存在，自古及今，从今至古，道体恒常不变，故道无古今，无寿者相（自古及今）。道是非极性一相，不可得名，无法去命名，命名则不是道的一相，故“其名不去”。宇宙的演化是从道→“信”→“精”→“象”→“物”（“道生一，一生二，二生三，三生万物”）；万物的回归、归根复命则是由“物”→“象”→“精”→“信”（道）（“夫物芸芸，各归其根；归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明。”）。老子如何知道万物演化、回归的颠末原委呢？就是老子“无欲观其妙”，证得宇宙万物的实相本体现量（道）时，才掌握了绝对真理，才明彻了万事万物存在的玄妙机制。
以此掌握了宇宙人生的根本存在及其规律（吾何以知众甫之然哉？以此！），明白了宇宙万物皆依道而生，依道而存，从无而有，有而归无。“有”是循“恍惚”、“惚恍”、“窈冥”、“冥窈”的不同妄动之业变现了“物”、“象”、“精”、“信”等不同的幻化相。“道”是绝对真理，不存在“存在”之说，说“存在”就失去了“道”的绝对性，甚至“字之曰道”都是对“道”的委曲和歪曲。因“强”字之，就“强”述之。但要知道，“道可道，非常道；名可名，非常名。”虽道本现成，无修无证，但吾人妄心遮障，涤除不无，故道是修来，悟到，证得。言说不到，思议不可，给与不得，“如人饮水，冷暖自知。”
庄子曰：“夫道，有情有信（“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”），无为无形（道法自然，无状之状，无物之象），可传（可以以心传心来证得）而不可受（不能授受而传），可得（可证得）而不可见（视之不见）。自本自根（“独立而不改，周行而不殆”；“吾不知其谁之子”；“莫能臣之”；“何期自性具足一切”），未有天地（“先天地生”，“象”帝之先），自古以固存（“执古之道，以御今之有，无始无终，自古及今，其名不去，以阅众甫”），神鬼神帝（鬼神上帝依道而成，借道而灵），生天生地（天地之根，“天地之始”，“万物之母”）。在太极之先而不为高（道无上也），在六极之下而不为深（道无底也），先天地生而不为久（道无生也，无始也，亦无终也），长于上古而不为老（道不生灭）。”（《庄子·大宗师》）
这一段，庄子对“道”的描述与老子对“道”的描述极为相似，他们都是现量境的证得，是对绝对真理的极深刻认识。绝对真理唯证可得，唯德可从，无道无德之人，是无法认识绝对真理的。
古今中外，伟大的圣者，皆道德的典范，道德的化身。所以，只有修德才能得道。“孔德之容，唯道是从。”无德之人，与道远之；下德之人，与道有隔；修德之人，与道有缘；上德之人，与道不离；厚德之人，与道相比；玄德之人，与道重逢。道体人人具有，不欠不余，因无德而不显。只要修德、植德、养德、培德，自会有德。德之于身“乃真”（真者正也，正心诚意也。德之与身，其人才心正意诚，身修而人正）；德之于家“乃余”（正心诚意，修身而后家齐，说明德有余而感化家人，德充裕而可泽全家）；德之于乡“乃长”（修德满家而溢外利乡，可见德之长大，可化一方）；德之于国“乃丰”（修德丰满泽及一国，能使国治）；德之于天下“乃溥”（修德充沛，周流十方，可平天下）。
相对真理可学得，可传得，可授与，但只是“学问”，未臻道德境界时，就成为“知识”。“学问”、“知识”的相对真理于心灵人格无关时，会于身、于家、于乡、于国、于天下不一定有益。当相对真理有益之时，对等之害不可避免。佛经上喻为“功德天”与“黑暗女”不离；老子称为“福兮祸之所伏。”现代科技是相对真理的认识，当我们在享用科技成果时，对等危害潜伏等待着我们，�
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