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我们一定要从《易经》的道理，从乾卦开始，先要求自己，不要老要求别人，把自己做好了，别人自然会受影响。一个人最了不起的不是控制别人，不是教导别人，不是命令别人，而是发挥自己的影响力。而影响力的发挥是不分身份地位的。任何一个人，只要行得正，只要得到大家的信任，都可以发挥相当的影响力。哪怕是一个建筑工人，只要大家看到他说“你盖的房子一定没有问题”，就够了。任何一个售货员，我们看到他就说“你卖给我的东西，我不用担心”，就够了。可见信是非常重要的。

君子坦荡荡，并用一身正气影响着身边的人。君子在人生的各个阶段，都会适时调整，凡事并不会做得太满。要在生活中游刃有余，每个人都要有“两把刷子”。“两把刷子”是什么？六六大顺这样的吉祥话又潜藏着怎样的危机呢？→文·冇·人·冇·书·冇·屋←

仁、义、礼、智、信，就是元、亨、利、贞，就是天地的正气，叫做乾元。乾元就是先天一气，是天地之间最无私的。比如空气，没有因为谁是好人才给，谁是坏人就不给，也不会因为谁对它好就让谁吸，谁对它不好就不让谁吸，但它不是不分是非，它是在告诉我们，要爱惜自己，要修养自己，否则到时候一口气不来，怨它也没有用。

《文言传》里面特别提到一句话：乾元用九；乃见天则。什么叫做乾？为什么能够自强不息？就是因为它会用九。用九用现在的话来讲就叫做阶段性的调整。一个人不能老一套，这一套在这个阶段合适，但到了下一阶段就可能遭遇到重重困难。这样大家才知道为什么我们中国人赞美人都说“这个人了不起，有两把刷子”，我们从来不说“这个人了不起，有一把刷子”。一把刷子管什么用？一个人最起码要有阴阳两把刷子，能刚就刚，要柔就柔，能高就高，该低则低，这叫做能屈能伸。

中国人最了不起的就是能屈能伸，刚柔并济，恩威并施，内方外圆，我们始终是阴阳配合的。因为乾卦告诉我们：亢龙有悔。阳刚过盛，马上就成阴。阳极成阴，就是当一个人不可一世、非常神气的时候，突然间掉下来了，就会凄凄惨惨。所以到五我们还可以掌握，六最好是算了，不要贪得无厌。千万记住，可以掌握的东西掌握到就好了，掌握不了的东西还是不要为好。不要太过相信六六大顺，就是因为六不顺才称为六六大顺。《易经》的道理就是这样，我们很顺的时候它就告诉我们要小心了，顺的后面是有后遗症的，我们要追求没有后遗症的无咎境界。

《易经》每一个卦都是有条件的，也都提供了一个希望，人是活在希望，而不是活在梦想里，有希望要靠我们自己去落实，所以有了乾的自强不息，就必须要坤的厚德载物，乾在前面创造，坤在后面落实配合，所以阳极成阴是有道理的，我们下一集就来讨论：阳极成阴。

第九集　阳极成阴

太极动而生阳，动极而静，静而生阴。象征动静两极的乾卦与坤卦有一个重要的相通之处，那就是都包含“元、亨、利、贞”四德。乾道自强不息，坤道厚德载物。乾坤之间究竟是如何相互转化的？动静有常、刚柔并济的哲学观念，对我们做人处世又有怎样的深刻启迪呢？

乾卦六个爻都是阳爻，是纯阳卦。如果六个阳爻一下子都变成阴爻，就变成了纯阴卦，坤卦。乾错坤，就是乾坤两卦之间阳变阴，阴变阳，二者是互错的关系。乾卦的卦辞是：元、亨、利、贞。坤卦的卦辞是：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。乾卦只有元、亨、利、贞，坤卦多了一点条件——利牝马之贞，多的这么几个字，就是它的限制。

乾是创造的，该怎么做就怎么做。而坤是配合的，必须要有方向，有导引，有正确的方法。所以，利牝马之贞，就是说人的贞，要像母马一样。母马有一个特性，就是永远追随着公马，公马往哪里跑，它就跟着往哪里跑，公马跑多快它就跟多快，不会给公马一点点的负担，不会变成公马的累赘，反而会变成公马的伴侣。这就叫做夫唱妇随。但是今天有很多人听到夫唱妇随就火大，说妇唱夫随不可以吗？当然可以，反正这是夫妻两人之间的事，夫妻自己去商量。只不过社会有一个主流价值，你有自由坚持妇唱夫随，可是你不能标榜自己，也不能去否定人家，说时代不同了，现在不可以再夫唱妇随了，应该妇唱夫随，这样不对，因为坤卦的卦辞“元亨，利牝马之贞”告诉我们，坤的主要精神还是在于配合。

乾是天，龙才能飞上天，所以乾用龙。坤是地，用马，因为马在地上跑得很快，只受一个限制，就是龙往哪里走，它就往哪里跟，这样就叫做龙马精神。而龙也有责任，要走向正确的方向，如果带错了，将来就会和马同归于尽。所以，龙马精神，就是要求领头的人要端正方向，要保持良好的速度，同时要看左右有什么障碍，并事先加以排除，这样牝马才有办法一路地追随上来。

常言道，俯首甘为孺子牛。在中国人的观念中，牛应该比马更能吃苦耐劳，更加顺从。既然坤卦讲究安顺守正，那么为什么它的卦辞用马而不用牛？坤卦“利牝马之贞”的卦辞背后，又包含着哪些深刻的哲学意涵呢？

《易经》告诉我们，任何事情都是有条件的，不是绝对的。坤卦卦辞为什么不说“利母牛之贞”？　马跟牛有什么不同？在大家的印象里，牛是比较负重的，要牛紧跟不舍恐怕有点困难，而马是比较轻快的。而且虽然牛是顺从的，马也是顺从的，可是牛，你不管叫它做什么，它都顺从，这就是盲从；马不一样，虽然马忠贞不二，但是会坚守原则，该跟从的才跟从，不该跟从的还是不跟从。

所以我们用马不用牛是有深刻意义的。做妻子的不能是丈夫让做什么就做什么，只有丈夫的要求是正当的，才能全力配合；如果丈夫的要求不合理，就坚决不能跟从，这样才叫利牝马之贞。

坤有个美德，就叫成全，我们现在很少有人懂得什么叫成全。太太虽然不一定比先生能力弱，但是为了整个家庭，要集中力量，所以太太要让先生没有后顾之忧，成全先生，这才是比创造更伟大的，叫做妇德。但是，因为现在大家只计较功劳，那种看不见功劳的事情都不愿做，当然就谈不上成全。

乾卦讲的是乾元，坤卦讲的是坤元。只有乾元，就会只有理想，而始终不能落实；只有坤元，虽然能够吃苦耐劳，但是却没有理想。所以，乾元跟坤元配合，才能使得理想落实。前面有人引导，后面有人能够把事情做好，这就叫做乾坤配。

老子的主张大家都很清楚，叫做不敢为天下先。不敢为天下先，就是讲坤卦的。因为坤卦一定要追随在乾的后面，否则，有时会得到反效果，越努力，事情反而越糟糕，这叫帮倒忙。

老实讲，真正懂得中华文化的人，都知道老子讲不敢为天下先，就是要为天下先，这两句话是一样的，这才叫一阴一阳之谓道。

老子在《道德经》中写道：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这是他的三大法宝。为什么按照《易经》的道理，不敢为与要为，反倒成了一样的呢？我们应该如何理解进与退、入世与出世这些看似对立的人生策略呢？

老子讲无为，孔子就不讲无为吗？无为不就是有为吗？这些其实都很容易理解，只是我们常年以来，没有按照《易经》的思维去处理，才会产生很多扭曲和误解。《易经》告诉我们，一阴一阳同时存在，勿用就是要用，就是站在不用的立场来适当地应用。

不敢为天下先，就是要为天下先。先衡量状况，不该领先就不要领先，让给比较合理的人，这叫做礼让为先。可是如果让来让去发现自己先最合理，别人先可能会把事情搞糟，那就当仁不让。所以中国人让来让去，最后当仁不让，就是因为受到了坤卦的影响。

夫唱妇随，如果半路上先生生病了怎么办？太太也不能出去吗？当然出去。在家里半夜有人敲门，先生对太太说“你去开门”，算先生吗？但如果先生病倒了，不能动了，说不定是医生来敲门，太太也说“你去开门”，那岂不累死先生？可见夫唱妇随还是妇唱夫随，这是变动的，不是固定的，才叫《易经》。

我们要得到乾元的指引，才可以全力向前。如果没有得到乾元的指引，不为天下先是比较安全的。

元亨，利牝马之贞，后面是：君子有攸往。有攸往就是有所往。当一个君子打算往哪里走的时候，要记住，先迷，后得主，利。

一个人走在前面，假定她是坤元的话，就可能迷失方向。但如果能找到乾元，而且发现这乾元是可靠的，就跟着，反而是有利的。其实现在大家可以看得很清楚，一个女人要去哪里，上了车就开走了，比较容易迷路，因为她方向感不好。男人的方向感远比女人要好。所以女人不能急，要让男人告诉你向左向右，而且要让他提前告诉你，不要到了拐弯才说，那时候是拐不了的，要把责任给他。这个就叫做先迷，后得主，才有利于坤元。

坤元宽厚能普载万物，德性宽厚能久远无疆。然而周文王在画八卦时为什么要故意改动坤卦在伏羲八卦中的方向？为什么说“西南得朋，东北丧朋”的卦辞中弥漫着讨伐商纣的历史烽烟呢？

坤卦的卦辞接下来说：西南得朋，东北丧朋，安贞吉。这里所说的西南跟东北是按照文王八卦来的。我们都知道当初周文王写《易经》的时候，他最大的想法是要发挥其政治的功能。因为他要反商纣，要推翻商朝，建立自己的王朝，当然这不是为私人，而是为天下百姓。因此，他就把伏羲的八卦稍微改了一下。

我们都知道周文王的领土是在我们整个中国的西边，因此后天八卦也就是文王八卦就把乾、坤都挪到西面去。西北叫做乾，西南叫做坤。乾坤挪过去以后，北跟南怎么办？很简单，北比较冷，所以用水，用坎；南比较热，所以用火，用离。而且有更妙的，因为商纣王在东边，所以他就告诉老百姓，如果要往东走的话会受到震动，如果往我们西边来