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“不，先生，我还有工作。”她回答得很有礼貌。

“这同样是您的工作。您修的车，难道不亲自检查一下吗？”

“好吧，是您开还是我开？”

“当然我开，是我邀请您的嘛。”

车跑得很好。姑娘说：“看来没有什么问题，请让我下车好吗？我还有其他的工作。”

“怎么您不想再陪陪我吗？我再问您一遍，您喜欢看电影吗？”洛依德觉得不可思议，难道这个修车女工真的不认识自己吗？

“我回答过了，喜欢，而且我是个电影迷。”

“您不认识我？”

“怎么不认识，您一来我就认出您是当代影帝阿列克斯·洛依德。”

“既然如此，您为何对我这样冷淡？”

“不，您错了，我没有冷淡，只是没有像别的女孩子那样狂热。您有您的成绩，我有我的工作。您今天来修车，就是我的顾客，我就要像接待顾客一样地接待您，为您提供最好的修车服务。将来如果您不再是明星了，再来修车，我也会像今天一样接待您，为您提供服务。人与人之间不应该是这样的吗？”

洛依德沉默了，在这个普通修车女工的面前，他清楚地感觉到了自己的浅薄与狂妄，于是他说：“小姐，谢谢！您让我受到了一次很好的教育。现在，我送您回去，再要修车的话，我还会来找您。”

不因些许的成就而俯视他人，不因地位的不同而自觉卑微，尊重每一个人的同时，也使自己获得相应的尊重，即便是再渺小的生命，也一样有尊贵地活在世界上的权利，一如世间所有的生命，都有权享受大自然所赋予的阳光与微风一样，或许这才是生命的期许与本真。

无为：无任意妄为

“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。

1999年，有一位诺贝尔经济学奖获得者来到中国，当记者问应该如何评价克林顿政府对20世纪90年代新经济的贡献时，经济学者回答说：“看在克林顿没做过什么事的分上，给他打个8分吧。”确实，克林顿在任期间，未曾有过什么可圈可点的大动作，但美国经济却于他在位期间，获得了复苏与持续增长。这与中国古代圣人老子所说的“大道无为”，竟不谋而合。

致力于研究中国哲学的冯友兰先生，对老子的“无为”给出了最通俗、最恰当的解释：“无为”并不是叫人什么都不做，只是要少做一些，不要违反自然地任意妄为。在顺乎自然的前提下有所为，才是“无为”的真谛，曹参便深得其精髓。

汉惠帝即位的第二年，萧何病重离世，曹参接任相国之位。但这位新任的相国，好像根本无心治理国家，大臣们一到曹参家里，他便请人饮酒；即便有人提起朝中大事，他也总是把话题岔开，弄得那些人只能干着急。就连惠帝心理也很不踏实，他以为曹参嫌自己太年轻，所以不愿竭尽全力来辅佐自己。

一日，下朝之后，惠帝特地将曹参留下，询问其缘由。曹参听了惠帝的话，脱帽跪在地上请罪，并大胆地问惠帝：“请问陛下，您跟高祖相比，谁更英明呢？”惠帝立即答道：“那还用说，我怎么敢和先帝相提并论呢！”曹参又接着问：“那陛下觉得，我跟萧何萧相国相比，哪个更能干呢？”惠帝听罢微微一笑，说：“我看你好像比不上萧相国。”曹参马上接过话说：“陛下所言正是。既然陛下不如先帝，我不如萧相国，那么他们统一天下后，陆续制定的规章制度与法令，是我们无法超越的。陛下现在是守业，不是创业，我们只要遵照已经制定并执行过的规章、法令执行，不要失职就是了。这样不是很好吗？”惠帝这才明白过来。

在曹参任相国的三年时间里，他极力地主张清静无为，一切都按照萧何任相国之时定好的法规，来治理国家，使西汉得到了很大的稳定与发展。他死后，百姓还编了一首歌谣称颂他：萧何定法律，明白又整齐；曹参接任后，遵守不偏离。施政贵清静，百姓心欢喜。

曹参用老子的“无为”，获得了百姓的认可。可见，无为而为，反而能有所作为，就连儒家的圣人孔子，也对老子的这一思想，非常感兴趣。

孔子一心想向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶。孔子微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”

后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也太无礼了吧？”颜回答道：“我们其实不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。

颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”

满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成当为之事。一切作为，应如行云流水，只做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。对中国哲学而言，冯老所做的便是“无为”，他未反驳谁，也未力挺谁，只是简简单单地加以解读与普及。这远非常人所能做到，却也正是这种“无为”成就了他。无任意妄为，是一种大智慧，也是超脱社会、关注自然的天地大境界。

物我两相忘，合内外之道

“儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。”这就是儒家所说的“合内外之道”。

——《三松堂自序》“20年代”

人与自然的关系，向来是哲学研究的一个主要方向，当西方提出“人是环境的产物”这一观点时，中国古代哲学家们却站在人与环境统一的角度观察自然，即所谓的“天人合一”。

对于冯友兰先生而言，在这一哲学界长期以来始终不懈地研究的问题，他亦有自己独特的看法。他认为：“人和天然，从一方面看是对立的；从又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的创造也是天然的延续。人的科学技术，战胜天然，但仍是依照、利用天然的规律。从这种观点出发，进行修养，逐渐克服人与天，自己与别人的界限，就可以得到一种精神境界。‘儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。’这就是儒家所说的‘合内外之道’。”于冯老而言，便是人生四境界中的“天地境界”。

然而，要做到真正的“天人合一”、达到所谓的“天地境界”，就需要放下人与自然对立的成见，站在人是自然的一部分的立场上，逐渐消除人与自然的心理界限。在这一点上，古希腊哲学家、犬儒学派的代表人物第欧根尼，无疑是个典型的代表。

第欧根尼拒绝一切社会的东西：他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求；他拒绝接受一切的习俗，无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。第欧根尼将自己置身于人类社会之外，以最原始的生存状态，一如原始人般生活，实践着他“返于自然”的理念。他的卧室是一个当时用来埋葬死人用的大瓮，白天以行乞为生，一边行乞，一边宣扬友爱，包括人与动物之间的友爱。第欧根尼以最纯粹的、近乎于动物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不过是与人无异的凡人一个。

一个冬日的早晨，对第欧根尼仰慕许久的亚历山大大帝亲自来拜访他。这时，第欧根尼刚从睡梦中醒来，他从大瓮中爬出来，躲在墙角处晒太阳。亚历山大上前自报家门：“朕即亚历山大。”第欧根尼答：“我是狗崽子第欧根尼。”亚历山大大帝问：“有什么我能为您效劳的吗？”第欧根尼看着眼前的这个人，干脆地答道：“滚开，别挡着我的阳光。”

对第欧根尼而言，阳光的重要性远远胜过世间的那个政治巨人——亚历山大大帝；享受自然的美好远比接受世人的尊敬来得重要。他曾说过，他决心像一条狗一样活下去，此即为“犬儒”的来历。

或许如第欧根尼般的犬儒生活，并不适用于现代社会，毕竟人不可能从社会中脱离，去过鲁滨孙般的漂流生活。但在面对自然的问题上，第欧根尼无疑为人们提供了一种正确的态度——享受自然、热爱自然。

陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”便是一种极致：漫步于充满诗意的大自然中，呼吸森林吐出的清新气息，静听溪水的细语呢喃，尽享山风的轻柔抚摸，碧绿的草丛、波涛的云海、雀跃的鸟儿、绚烂的野花，一览无余。此刻，俗世的纷扰顿时消退，急行的脚步不由得放慢，喧嚣的心境渐归宁静与平和，被尘世覆盖的心灵得到洗涤。大自然纯美的诗篇，给予我们“重生”的力量，当然，享受与获取的同时，也应有所作为与付出，以保证自然之美的永恒不灭。

日本诗人谷川俊太郎有一首诗，叫做《小鸟在天空消失的日子》：“野兽在森林消失的日子/森林寂静无语，屏住呼吸/野兽在森林消失的日子/人还在继续铺路……小鸟在天空消失的日子/天空在静静地涌淌泪水/小鸟在天空消失的日子/人还在无知地继续歌唱。”　鸟儿可以沉默，森林可以沉默，天空可以沉默，山可以沉默，水可以沉默，但是，人类却不能继续无知下去了。

与其伸手摘花，不如让它继续绚烂地绽放；与其躺在翠绿的草坪上休憩，不如站着欣赏绿色带来的宁静。让我们手下留情、脚下留青，尽情享受那份失落已久的鸟语花香，随性品味那份清新与宁谧；弯腰撒一粒绿色的种子，绿色就会覆盖在每一片土地上；挑一担绿色的希望，就能将其播撒在地球的每一个角落。所有人都能如冯老般体会到物我两相忘的快乐时，“合内外之道”的天地境界便能永久地延续下去。

行平常事，且不被羁绊

圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。

高明与平凡，人们总是钟情于前者。远离庸碌、摆脱平凡，几乎是每个人的愿望，但其实高明就深藏于平凡之中，正如人生的道德与天地境界源于自然与功利境界的升华一样。最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。然而，世间之人却总是会被表面