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智慧人格-苏格拉底 柏拉图 亚里斯多德-第22部分
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①转引自朱光潜著《西方美学史》,上卷第55页。
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的快乐和物质的欲望,不怕死,不贪财,心境宽广。 哲学家虽有这样的本性,但如果没有良好的教育培养,会变得比谁都坏。 那些自称为哲学家的智者败坏了哲学的名声。 他们在公众场合蛊惑青年,当言词不能说服时,便用剥夺公民权,罚款和死刑来惩治对手。 他们收取学费,传授所谓“智慧”淆乱是非。 他们向那些具有哲学家本性的人献媚,诱惑他们走入歧途;出身高贵、富有财产的年轻人的野心被他们鼓动起来,妄自尊大,便不能继续研究哲学。 另外一些不具备哲学天赋的人却进入了哲学的神殿,不能产生哲学,只能制造诡辩。 在这种情况下,一个真正的哲学家只能脱离现实保持沉默,但求自己能避开罪恶。所以,只有在合适的国家里哲学家才能充分成长,而当前的所有政治制度都不适宜于哲学的成长。 因此,必须创造理想的政治制度,让哲学真正发挥作用。
三、纷扰中求宁静
每天在宁静的林荫道上漫步,纷扰的思绪总浮上脑海,他深深感到:只有无拘无束,才能进行哲学的沉思;只有闲暇的人,才能担当起思想家的角色。当他结识第欧根尼后,这种认识变得特别的深刻。有一天,有一位衣衫褴褛,肩扛破背破碗的中年人来到
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071柏拉图:智慧人格
学园,直呼柏拉图的名字,要出来迎接世界上最著名的一只狗,弟子们觉得他疯疯癫癫,要赶他走,柏拉图制止了弟子,把这位自称为狗的人让进来。来人是雅典有名的犬儒派人物,他奉行一种落拓不羁、清心寡欲的生活方式,一根橄榄枝,一个讨饭袋,在雅典到处游荡,住在神庙、市场及至木桶里,并且说雅典人给他造了华丽的住所。 有一次,亚历山大大帝站在他面前说:“喂,我是亚历山大,伟大的皇帝。”他回答说:“我是第欧根尼昔尼克派。”亚历山大问他为什么被称为狗?
“我对那些给我东西的人摇尾乞怜,向不给我东西的张牙舞爪”。
有一次他在晒太阳,亚历山大大帝对他说:“你可以向我请求你所要的任何恩赐。”他说:“走开,别挡我的阳光。”亚历山大大帝问他为什么不怕他,他反问:“你是什么东西,好东西还是坏东西?”
亚历山大回答道:“好东西。”他说:“谁会害怕好东西呢?”
第欧根尼径直走到柏拉图的讲坛,显出目空一切的样子,对众人说:“听人说,柏拉图讲什么桌子的相,椅子的相,我倒要问柏拉图,我只见过桌子、椅子,何曾见过它们的相?”
“相存在于灵魂之中,你怎么见得着?”柏拉图答道。“灵魂是跟肉体纠缠在一起的,不经过磨炼,灵魂会永远埋没在肉体之中。 不摒弃一切使人劳烦而无用的东西,人会获得幸福吗?不可能。”
柏拉图见这人出语不凡,便请他到内室坐下,与他叙谈起来,第欧根尼瞧不起柏拉图的严肃和谨慎,要去追求不羁
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形骸的自由生活。柏拉图并不赞赏第欧根尼无所作为的态度,然而他却欣赏他那种超脱任何束缚的风骨。 这不正是追求真理所需的精神品质吗?
他于是告诉学生:一个真正的哲学家是不关心饮食男女之乐的。肉体和具体的感觉给灵魂的是负面的影响,它扰乱人的心灵,阻碍获得真知的道路。 只要灵魂和肉体在一起,灵魂就会受到肉体的欺骗,视觉、听觉、快乐和痛苦就会搅起心海波澜,肉体的无数需求就会妨碍人们寻求真理,灵魂就会被肉体的恶所玷污。需求和欲望本身就是束缚,需求过多或者过甚,就会破坏心志的清醒、宁静,结果必然是鼠目寸光,蝇营狗苟,在俗务的泥淖中起浮。所以,只有使思想不受任何感觉的干扰,专心致志,才能获得真智慧,获得正义自身、美自身、善自身,还有大小、健康,有力这些东西的真正的性质;只有得到闲暇进行沉思才是最有价值的。闲暇和自由是世界上最可贵的两样财富。完全摆脱肉体的束缚是最高意义的解放。 只有从肉体中解放出来,才能得到真正的实在。 所以,哲学家并不惧死,因为一旦死亡来临,我们的灵魂得到净化,分离肉体和灵魂,将分布在肉体各部分的灵魂集中起来,打破桎梏得到永生。后来,柏拉图和第欧根尼结为朋友。 有一天,柏拉图邀
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271柏拉图:智慧人格
请第欧根尼来家里,第欧根尼践踏柏拉图室内的地毯,戏谑地说:“我践踏了柏拉图的虚荣。”
柏拉图回答说:“第欧根尼,你用似乎谦逊的样子表现得多么自傲。”
四、太阳和洞穴:灵魂由黑暗到光明
高尚灵魂的成就之路是一个漫长的求索之路,是一个不断舍弃自身的缺陷,求得不断完善的过程。 哲学家之所以成为哲学家,就在于他具有辨别美丑和善恶的能力。 他志趣高宏,只有一个崇高的目标,那就是智慧的相。 善是这个世界的绝对价值,是具体事物的源泉,是最高的人格。这个最高相像太阳。认识这个最高相的道路艰辛而曲折,柏拉图打了一个洞穴的比喻。沿着地面有一斜形的地洞,进入洞穴是一条幽长而宽敞的黑暗通道,人可以借着太阳走入洞里;洞内深处是一排从小就面朝洞底洞壁的囚徒,他们的头部、脖颈、手、脚、身子都被缚住,坐在那儿不能转身;囚徒身后是一垛矮墙,矮墙后是一条和矮墙平行的道路,来往道路上的是肩负器物的人。 在行人后面和洞口之间有一堆火。 火光将行人扛的器物投影到囚徒对面洞底的洞壁上。 囚徒们看到的只是器物或木偶的影像,却误以为影像就是原物。 这种情形,可以用下列
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图形表示①:
但是,当其中一位囚徒被释放以后,经过一番艰辛的历程,就会发现和治愈自己的无知。 这位囚徒转过身来,越过矮墙,看到在火光照耀下的器物,就会发现自己原先被囚禁时,看到的不是原物而是原物的影像;这个囚徒继续前行,走出洞口,由于他的眼睛长期习惯于黑暗,他这时还不能直接看到洞外的生物、星辰、月亮、太阳,只能看它们反映在水中的影像;以后才能直接看太阳和生物本身。 以后这个人再重返洞穴,经过一番艰难险阻再去解放其他尚被囚禁的人,逐步使他们和自己一样,走出洞口,认识太阳等事物的本身。灵魂之路,受肉体的迷惑,常常是只见影子,不见实体,雾中观花,只见鳞爪,不得全貌。 人们应该从这黑暗的洞口走出来,从这象征愚昧的洞口走入光明,解除欲望意见等等
①转引自范明生《柏拉图哲学述评》第104页。
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的束缚,去发现一个又一个相,最终发现那个最高的相——像太阳一样滋养万物的善。柏拉图用自己的亲身经历告诉学生们:他早先沉迷于诗,在想象的圈子中生活,只看到“影子的影子”
,后来认识到政治上正义的必要性,但却没有发现真正的正义,只看到正义的“影子”
,随后,他从无数政治的得失中,归纳出一个原则:理智即正义。 然而这还只是对正义的零碎把握,真正认识正义的本质,是在对正义进行纯粹的思维过程之中。
五、灵魂马车
虽然追求灵魂的宁静高远,柏拉图也常常感到外界的诱惑实在太强大,有时真是难以抵抗。灵魂好像就是一驾马车,驶往何处?要作选择,太难,太难!
他想象道:人类灵魂的御车人驾驭着两匹马:一匹温顺、一匹顽劣。如果灵魂是完善的,羽毛丰满,它就能往上飞,并且能控制整个世界;如果由于御者的过失,或者由于马陷入泥淖,羽翼便坠落到地上,不能看见真理,以意见为食物充饥,便成为速朽的动物。灵魂的羽翼靠着美、善、智慧等类似的品质滋养成长,把思想作为唯一的观赏对象,产生真知识,当他一次又一次完成这种高雅的观赏归来,御者就把马安置在厩里,饲之以不死之药,饮之以神灵之酒,为下一次理性之旅作准备。
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但是,如果一旦遇到相反的丑、恶等品质的侵犯,羽翼就会受到损伤,灵魂就难以负重飞行到神的境界;如果马是顽劣的,或者没有受到好的训练,就会将他们拖到地面,深陷痛苦而难以自拔。“灵魂马车”
是西方思想史上的一个著名的比喻。他当时提出来时,有些学生不解,柏拉图就另从一个角度发挥了这个比喻。御车人驾驭的这两匹马,一匹驯良,一匹顽劣。 右边的那一匹长得俊美,它爱好荣誉,谦虚和自制,驾驭它不需鞭策,只要劝导;另外的一匹顽固又骄横,乱蹦乱跳不听使唤。当御车人看到他所爱的对象时,整个灵魂充满了感情和欲望,那匹驯良的马知道羞耻不敢贸然行动,那匹顽劣的马却要带着它的主人去追求欢乐。直到御车人来到所爱的美少年面前,回想起美的本性,能够自制,拼命约束劣马,让它丢掉野性,俯首贴耳,听命于御车人。 这时候情人的灵魂才肃然起敬地去爱他所爱的人。劣马是灵魂中情欲的代表,御车人象征意志,它们和理性相互斗争,最后理性战胜情欲,认识到真正的美,获得完美的人格。认识这种真正美,心灵就处在“爱的迷狂”状态。 人有两种;一种像野兽一样放纵情欲而不顾羞耻,肤浅而浮躁,看不到美本身;另一种人看到真实的存在,一旦面对这真正美的面孔或形体,他便全身发热、战栗不已。 美通过他的眼睛
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流入他体内,灵魂羽翼受到滋润,沸腾发热。他坐立不安,仿佛有漫天的微粒刺激他的每一个神经,感到无上的甜蜜和快乐。 这后一种就是“爱的迷狂”
,它是对智慧人格不懈追求的奖赏。
六、自身内部有动力就能不朽
无论是凡夫俗子,还是草木禽兽,都是由幼小而茁壮,由强盛而衰朽,时光易逝,生命易枯。 一旦停止运动,也就宣告生命终结,其存在也就因此而消失。而自我运动的东西,动力在自身内部,就像永远燃烧的火,不止不歇的江河,它是不朽的。柏拉图相信人格是不朽,因为灵魂是不朽的,理性是不朽的,理性不朽的根源就在于它是自我运动的。自我运动,不依赖外力,自己不断扬弃自我,还能更新其他。我们知识的对象——相,是不生不灭的一个永恒事物,灵魂在坠入肉体之前,就处在这样一个永恒世界里,因此对世界的一切早已有知识。 但当他离开相的世界进入肉体世界之后,就会受到玷污,原先所具有的相的知识也被埋没了。 所以,人们要用回忆的方式重新获得这种被埋没的知识。 当迷失的灵魂和人格由理性细心滋养,逐渐飞升而上,最终达到没有颜色、没有形状、不可触摸的天上存在,就会发现原先
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接触的正义、自制和知识自身。 但是,并不是每一个人都能够认识到真正存在,因为有些灵魂不能完全驾驭劣马,或者对真正的存在只知皮毛、或者下到地面以后不
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