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傅佩荣庄子 心得-第8部分
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在此，最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是在提醒我们不可操之过急。修炼之道，首在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。
为了客观地认识自己及认识别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。他说：“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”
这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这九征的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨炼”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。
第25节：傅佩荣《庄子》心得（25）
不过，这样的修炼与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修炼下来的心似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一，忠于自我”之时，还须介绍一个概念，就是“心斋”。
顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”而言。心斋的具体作法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执著于自我中心的观念与成见。总之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。
心能虚静，那么从外表看来，不是“心如死灰”吗？当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。这是因为心正在发生奇妙的变化，也就是在平凡的心里面出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。庄子以不同的名称来描写这样的心，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。
由此可见，人心奇妙无比。若是任由身体感官去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，活着片刻也不得安宁。反之，若是进行适当的修炼，使心如死灰，然后从灰烬中将会展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。庄子认为人心的奇妙莫过于此。【引文】
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”
——《庄子？在宥》
凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而焊。故其就义若渴者，其去义若热。
——《庄子？列御寇》修炼入门
在认清人心的奇妙之后，有什么具体办法可以用来进行修炼呢？《庄子？庚桑楚》建议从四个方面入手，每一方面各有六个项目要留意。这一套说法简称为“四六”，值得介绍并稍加分析。
庄子所谓四个方面是：“疏导志向的迷惑，解开心思的束缚，抛弃天赋的拖累，打通大道的阻塞”。看起来，这是由外及内，再由下往上的修行次序。
首先，迷惑我们志向的是什么？是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。这不正是我们一般人所向往的名利权位吗？拥有这些条件，自觉高人一等，好像于愿足矣。但是，要不要考虑手段的正当性呢？取得各种优势之后，还能平静度日吗？万一失去了它们，人生还剩下什么？会不会后悔莫及呢？
其次，束缚我们心思的是什么？是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。人的志向也许遥不可及，但是心思则是当下的，并且常在变化之中。试问，我们在与别人相处时，心思是如何转的？一个容貌端庄、举止文雅的人，很容易赢得我们的信赖；看到别人面色憔悴、说话不合情理，我们自然印象恶劣；至于血气的浮动、意念的纷乱，都会影响我们的判断，以致心思受到束缚而焦躁不安。
第26节：傅佩荣《庄子》心得（26）
接着，拖累我们天赋的是什么？是“厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的“喜怒哀乐”加上“恶欲”这六种情绪反应。所谓天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋，如果没有情绪的起伏波动，就很容易处于平静和谐的状态。
最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是“去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。这六项涉及了得失利害的计较，让人以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切，以致完全无视于万物的起源与归宿，亦即完全忘了还有大道的存在。
庄子列举上述四组六项的干扰之后，作出重要的结论。他说：“这四种各六项不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”由此可知，修炼的方法是：不受“四六”操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是“无为而无不为”了。“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
从这里可以回溯庄子所强调的“心斋”之说。《庄子？齐物论》借孔子之口教导颜回说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚状态中，“道”才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。”
这一段描述最难理解的是“要用气去听”。这种听根本不是听，而是以空虚状态来“准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。
心斋所形成的空虚状态，还有一个最神奇的效果，就是“道”将会展现出来。庄子身为道家的代表，他的著述目的无非是向世人说明“道”是怎么一回事，以及如何可以悟道，并且悟道之后将会产生何种妙境。
原来，我们的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让“道”在其中展现出来。这样的“道”，实在不是言语可以清楚描述的。道家固然强调觉悟，但是若无适当的修炼，一切将只是空中楼阁而已。【引文】
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
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第27节：傅佩荣《庄子》心得（27）
——《庄子？庚桑楚》层次的差距
司马迁在《史记？太史公自序》，引述父亲司马谈《论六家要指》一文时，将先秦的学派分为：儒、墨、道、法、名、阴阳六家。其中，名家是探讨名实关系，注重逻辑思维与辩论技巧的，以惠施与公孙龙为其代表。
惠施又称惠子，是《庄子》书中经常出现的名字。庄子说来也真孤单，他在几万字的著述中，唯一写下名字的朋友就是惠施一人。他与惠施还有许多对话值得介绍。本文且先以公孙龙为例，说明不同学派在思想层次上的差距，实非我们所能想象。
为了认识公孙龙，可以先参考《庄子？天下》的一句评论：“桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。”意思是：他们这一派的人，困惑别人的心思，改变别人的看法，能胜过别人的口，却不能折服别人的心，这是辩者的局限。
庄子针对这样的局限，施以致命的一击。他在《秋水》虚拟了一段对话，其文如后。
公孙龙问魏牟说：“我从小就学习先王之道，长大后又明白仁义的行为。我能把事物的同与异混和为一，把一物的坚硬与白色分离为二。把不对的说成对，不可的说成可。为难百家的知识，驳倒众人的辩论，我自以为是最通达事理的人了。现在我听到庄子的言论，怪异得使我感觉茫茫然。不知是我的辩论比不上他，还是智力不像他这么好？现在我张口不知该说什么，所以想请教这是什么道理？”
魏牟靠着桌子长叹一声，仰天大笑说：“你难道没有听过浅井之蛙的故事吗？浅井里的一只青蛙对东海来的大鳖说：‘我真快乐呀！我一出来就可以在水井栏干上跳跃，一回去就可以靠着破砖边上休息。跳到水里，水就接住我的双臂，托起我的两腮；踩在泥上，泥就淹没我的双脚，盖过我的脚背。回头看看井里的赤虫、螃蟹与蝌蚪，没有谁比得上我。再说，能够独占一坑水而盘据一口浅井的快乐，这也算是最大的了。先生何不就请进来看看呢？’东海的大鳖左脚还没有跨进井里，右脚膝盖就已经被绊住了。于是它摇晃地退后几步，告诉青蛙大海那边的情形。它说：‘一千里的距离，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以说尽它的深。夏禹的时候，十年有九年水灾，而海面并没有因此上升；商汤的时候，八年有七年旱灾，而水位并没有因此下降。不随着时间长短而有所改变，不因为水量多少而有所增减，这也是东海带给我的大快乐啊！’坎井之蛙听了之后，显得神色慌张，尴尬地不知所措。”
在此，魏牟的长篇大论显然代表庄子自己的立场。由于原文尚未结束，我们还是让魏牟尽情表演吧！他继续说：
第28节：傅佩荣《庄子》心得（28）
“再说，你的智力不能了解是非的究竟，而想看清楚庄子的言论，这就好像让蚊子去背一座山，让马蚿去渡一条河一样
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