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第529节　大学（）　
儒者虽然已经博学，但仍然学习不止；虽然操行淳厚，但仍然力行不怠。om隐居独处时不做坏事，飞黄腾达时力行正道。礼的运用，以和为贵。以忠信为美德，效法和柔。既能推举贤人君子，又能容纳凡夫俗子；既有原则性，又有灵活性。儒者的胸襟宽阔有如此者。

　　　　有这样的二种儒者，他在向朝廷推举贤能时，只考虑被推举者有无真才实学，而不管他是否是自己的亲属，还是自己的仇人。在充分考虑到被举荐者的野鸡和才能以后，才向朝廷举荐使之得到任用，但这并不是为了得到对方的回报。只要国君能因此得遂其志，只要能为国家造福，自己并不希望得到什么赏赐。儒者的推举贤能有如此者。

　　　　有这样的一种儒者，他在对待朋友的问题上，听到了有益的话便要告诉他，见到了有益的事便要指给他。爵位有了空缺，首先考虑到朋友；灾祸临头，首先考虑自己献身。朋友长期不得志，自己就布单独出来做官；如果朋友是在远方的他国不得志，自己也要设法把他招来一同出仕。儒者的对待朋友有如此者。

　　　　有这样的一种儒者，他洁身自好，重视道德修养。陈述己言，伏听君命，安静地悟守臣道。如果国君对自己的善言未加重视，就在适当的时候委婉地加以提醒，但又不可操之过急。om不在地位较低的人面前自高自大，不在功劳较少的人面前自夸功高。遇到盛世，布自惭形秽；遇到乱世，也不放弃信念。对观点相同的人不随便吹捧，对观点不同的人布妄加非议。儒者品德的不同一般有如此者。

　　　　有这样的一种儒者，他上不臣事天子，下不事奉诸侯；性情慎静而崇尚宽大，性格坚毅而能从善如流，学问渊博而能把对自己有益的道理铭记于心。多读圣贤之书，来磨砺自己的品行气节。即便是要把整个国家分给他，在他看来也不过是芝麻般的小事而不为动心，不会因此就出来称臣做官。儒者的行为方正有如此者。

　　　　有这样一种儒者，和朋友志同道合，做学问的路子也一样；彼此都有成就就皆大欢喜，彼此有了差距互不嫌弃；彼此久不相见，如果听到了有关对方的流言蜚语，也绝不相信。友谊的基础建立在方正上、道义上，合乎这一点就是朋友，违背这一点就敬而远之。儒者的交友有如此者。

　　　　温厚善良是仁的根本，恭敬谨慎是仁的落脚点，胸襟广阔是仁的发扬，谦逊待人是仁的能力，礼节是仁的外表，言谈是仁的文采，唱歌跳舞是仁的和谐，有福同享是仁的施行。儒者具备了上述的种种美德，尚且不敢说自己合乎仁。儒者的重视谦让有如此者。

　　　　儒者不因贫贱而困顿失志，不因富贵而骄奢失节，不因为国君的侮辱、卿大夫的阻挠、官员们的刁难而改变节操，所以才叫做儒。现在很多人自命为儒但却有名无实，所以才往往被作为笑料来讲。

　　　　孔子从国外返回鲁国，鲁哀公在公馆里接见了他，听了孔子的这一席话，对儒者的话更加相信，对儒者的行为更加看重，并且说：我这一辈子，再也不敢和儒者开玩笑了。

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　　　　（42）大学

　　　　大学相传为孔子弟子曾参所作，是一部古代思想政治教育的理论著作。大学从思想政治教育的目标、任务、具体内容、主要措施、主要原则以及方法等进行简要概述。

　　　　大学的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于亲爱民众，在于使自己达到至善的境界。知道达到至善的境界而后才能确定志向，确定了志向才能心无杂念，心无杂念才能专心致志，专心致志才能虑事周详，虑事周详才能达到至善。万物都有其本末，凡是都有其终始。知道了应该先做什么，后做什么，那就接近于大学的宗旨了。

　　　　古代的想要把自己的光明之德推广于天下的人，首先要治理好自己的国家；要治理好自己的国家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修养好自身的品德；要修养好自身的品德，就要先端正内心；要端正内心，就要先意念真诚；要意念真诚，就要先知道什么是善恶吉凶，行善则有善报，行恶则有恶报。报应的不爽才能使其辨别善恶，能辨别善恶才能使其意念真诚，意念真诚才能使内心端正，内心端正才能使品德好生修养，品德好生修养才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使国家得到治理，国家得到治理才能使天下太平。

　　　　上自天子，下至普通百姓，都要把修养自身品德的问题当作根本问题来抓，这个根本问题没有抓好，而要使家庭、国家、天下的问题解决好，那是不可能的。该下力气的地方没有下，不该下力气的地方却下了力气，这样做而希望得到好的结果，也是没有的事。这就叫做知道根本，这就叫做最高的智慧。

　　　　所谓意念真诚，就是不要自己欺骗自己。这就好比厌恶臭秽的气味而嘴上不讲，又好比喜欢漂亮的女人而佯装讨厌，这叫做自我掩饰。所以君子一定谨慎自己的独处。小人在一人独处时做起坏事来，什么坏事都做得出来，只有在见到君子时才躲躲藏藏，掩盖他做过的坏事，炫耀他做过的好事。

第530节　修身齐家（）　
可是在他人看来，就如同见了他的五脏六腑那样清清楚楚，这样做又有什么好处呢！这就叫做内心有什么想法，必然要从行动上表现出来，所以君子一定要谨慎自己的终点。om曾子说过：很多眼在看着你，很多手在指着你，这多么让人敬畏啊。人的贫富可以从其住室看得出来，人的道德可以从其行动看得出来，心胸宽广自然身体舒泰，所以均在一定要意念真诚。

　　　　诗经上说：看那湾湾的淇水岸边，慕竹郁郁葱葱。有位风度高雅的君子，好像切磋过的象牙，好像琢磨过的美玉。庄严而又威武，显赫而又坦荡。风度高雅的君子，让人始终难忘。如切如磋是君子的研究学问；如琢如磨，是说君子的修养品德。神态庄重胸怀广，是说君子的内心恭敬戒惧；地位显赫很威严，是说君子的外表威严。高雅先生真君子，一见难忘记心田，是说君子的道德尽善尽美，让老百姓难以忘怀。

　　　　诗经上又说：呜呼！先王的美德使人难忘。君子从先王那里学到了尊重贤人和热爱亲人，小人从先王那里享受到快乐和得到实惠，因此，在先王去世以后，无论是谁都对他念念不忘。康浩上说：文王能彰明德行。太甲上说：你应当关注上天赋予你的光明德行。尧典上说：帝尧能够彰明崇高的道德。说的都是人君要自明其德。om商汤的盘铭上说：如能一日自新，就能日久自新，每日自新。康浩上说：要洗心革面，重做新人。诗经上说：姬周虽然原来是殷商的诸侯国，但已受天命取代殷商为天子。

　　　　所以君子在日新其德方面是十分努力的。诗经上说：天子辖地千里，皆是百姓所居。诗经上又说：黄鸟声声鸣，止息在山麓。孔子说：鸟儿的止息，都知道应该止息于何处，难道人反而不如鸟吗？诗经上说：端庄恭敬的文王啊！光明磊落，知其所当自处。当国君的，要达到仁的境界；当臣子的，要达到敬的境界；当子女的，要达到孝的境界；当父母的，要达到慈的境界；与国人交往，要达到信的境界。

　　　　孔子说：审理诉讼，我和别人差不多；一定要有什么不同的话，那就是我想使诉讼从根本上不再发生。要使无理的一方不敢凭借狡辩取胜，德行张大到使民众从内心敬畏。这就叫做知道事情的根本。

　　　　所谓要修养好自身的品德首先要端正内心，是因为自身有所愤怒，内心就不能端正；自身有所恐惧，内心就不能端正；自身有所嗜好，内心就不能端正；自身有所忧患，内心就不能端正。当你心不在焉的时候，就会视而不见，就会听而不闻，就会吃东西不知道滋味。这就叫做要修养好自身的品德首先要端正内心。

　　　　所谓要整顿好家庭首先要修养好自身，是因为人的看法往往对自己所亲爱的人会有所偏颇，对自己所厌恶的人会有所偏颇，对自己敬畏的人会有所偏颇，对自己所怜悯的人会有所偏颇，对自己所轻视的人会有所偏颇。所以，喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，世上少有。所以有句谚语说：没有一个人知道自己儿子的毛病，没有一个人认为他的庄稼长得已经够好了。这就叫做自身的修养不好也就难以管理好家庭。

　　　　所谓治理好国家首先要管理好家庭，家庭不能管好而能管好别人的事是没有的。如果每个君子都管好了自己的家庭，那就等于管好了全体国民。家庭中的孝，可以用来侍奉君主；家庭中的悌，可以用来侍奉官长；家庭中的慈，可以用来爱护百姓。康浩上说：如同爱护婴儿那样。只要诚心诚意去追求，虽然不能完全做到，但也差不多。没有先学会了养儿育女然后才出嫁的。

　　　　国君讲究仁爱，整个国家就会讲究仁爱；国君讲究谦让，整个国家就会讲究谦让；国君贪暴，全国百姓就会作乱。事情的关键就是这样。尧、舜给天下做出仁爱的表率，天下的百姓也就跟着仁爱；桀、纣给天下做出残暴的表率，天下的百姓也就跟着残暴。如果君主说的是一套，而做的是又一套，百姓们就不会听从。所以，君子自己做到的才能要求别人做到，自己没有这种缺点才能批评别人。

　　　　自己身上就看不出有什么仁爱的影子，却要教训别人做到仁爱，这是从来没有的事。所以说，治理好国家的前提是管理好家庭。诗经上说：桃花多么好看，枝叶多么茂盛。这个姑娘出嫁，定会使全家和顺。能够使全家和顺，然后才能教育国人。诗经上说：兄弟和睦相处。兄弟和睦相处，然后才能教育国人，诗经上说：自己的言行如一不走样，才是四方各国的好榜样。国君自己是个好的父亲、好的儿子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜样，然后百姓们才会效法他。这就叫做治理好国家首先要管理好家庭。

　　　　所谓治理好天下的前提在于治理好自己的国家，是因为只要国君尊敬老人，国人就会孝顺成风；只要国君尊重长者，国人就会悌道成风；只要国君体恤孤幼，国人就不会遗弃孤幼。所以君子的一言一行要符合道德上的规范。所厌恶于上级的行为，就不再用来对待下级；所厌恶于下级的行为，就不再用来对待上级；所厌恶于前人的行为，就不再用来对待后人；所厌恶于后人的行为，就不再用来对待前人；所厌恶于在自己右边的人的行为，就不再用来对待在自己左边的人；所厌恶于在自己左边的人的行为，就不再用来对待在自己右边的人。这就叫做一言一行要符合道德上的规范。

第531节　冠义（）　
诗经上说：与民同乐的君子，乃是民之父母。om老百姓喜欢什么自己就喜欢什么，老百姓讨厌什么自己就讨厌什么，这就叫做民之父母。诗经上说：巍峨的南山啊，山石高又高。显赫的太师啊，万民齐瞩目。治理国家的人不可以麻痹大意，出了问题就要受到天下人的惩罚。诗经上说：殷商未曾丧失民心时，天帝还保佑。我们应该借鉴殷商灭亡的教训，天帝才会永远保佑。讲的就是这样的道理：得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。