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逐渐形成了后来的《灵枢》、《素问》两部医书。把《灵枢》、《素问》合在一起，就叫《黄帝内经》。也有人把《祝由科》中的药物部分，进行整理挖掘和编辑，编写成为后来的《雷公药性赋》。所以，《黄帝内经》是中国最早的医书，《雷公药性赋》是中国最早的药书。医药之间互相联系，又互相区别，成为两门不同的学问。
黄帝，姓公孙，名轩辕，号有熊氏，是少典之子，因生于寿丘、长于姬水，所以也姓姬。黄帝的时代，正处在旧石器时代向新石器时代的转变中，在“三皇五帝”中，黄帝是功勋最为卓著的一位部落领袖，所以被誉为“人文初祖”。于是，中国医学的起源，与东方人类文明的起源同步。中医，不仅是古人赖以治病疗伤的医疗手段和技术门类，它还代表着东方人类的文明，是中华民族与生俱来的重要文化遗产。5Cｃｃ。ＮEＴ
中医，到了春秋战国时期，出现了一个大名鼎鼎的扁鹊——秦越人。他徒步跋涉，遍游列国，悬壶济世，治病消灾，医治了众多的疑难病症。所谓“入蒯之诊”、“望齐候之色”等，都表现了他在看病、治病中，高超的“望诊”能力。他还以《灵枢》、《素问》为基础，总结自己的临床实践，编纂了一部大书，叫《难经》。故陈修园先生说：“灵枢作，素问详。难经出、更洋洋”。从《难经》开始，中国医学就成为了有医学理论、有医学典籍、有医疗实践的古代正式医学科学。
东方文明社会的哲学理论，是远古时期的阴阳五行学说。中国医学，也是以阴阳五行的古代朴素的哲学为核心理论，进行辨证论治的。所以，中医学理论，是与当时的社会哲学理论相一致、相吻合的。中医学把人的身体，置于天地人“三才”之中，强调天人合一和天地人三者相应、统一的原则，运用阴阳互换、五行生克、营卫气血理论，结合人体的五脏六腑，阐释、应对人的生老病死。为人民治病消灾，驱除病患，恢复健康，做出了卓越贡献。
到了汉代，湖南南阳的张仲景，坐了长沙太守。有一年，张仲景的府上，数以百计的家人遭受了病魔之患。熟读医书，深谙医学之道的太守张仲景，经过对众多家人病情的守候、观察、试验、治疗和深入思考，发现和验证了人体存在的“六经”。即太阳、阳明、少阳，太阴、少阴、厥阴。他把“六经”分置于人体上下的手和脚，泛称“十二经”。他发现，“十二经”都与人的脏腑紧密相连。比如“手太阳”为“小肠经”，“手少阳”为“三焦经”，“足太阴”为“肺经”，“足厥阴”为“肝经”等。他发现了“中风”、“伤寒”等不同病邪的不同属性。发现了病邪在脏腑、经络中的传播条件、变化规律、错综复杂的临床表现以及治疗原则。在治疗上，他创建了“桂枝汤”、“麻黄汤”等众多处方，经过引申和辨析，确立了桂枝汤、麻黄汤中的药物品种和剂量，辨析出了进行配伍、禁忌、汇合、替换以及酌量加减的规律和法则。我&；nbsp；看&；nbsp；书&；nbsp；斋并且写出了《伤寒杂病论》，简称《伤寒论》。在这个基础上，张仲景又对“外感风寒”之外的内科病症，按照“六经”理论予以研究，写成了千古名著《金匱要略》。
《伤寒论》和《金匱要略》，都是中医学的经典著作。这两部经典，在《黄帝内经》的基础上，在经络与脏腑的关系上，在理法方药各个方面，都丰富和发展了中医学，把中医学推向了一个新的高峰。张仲景本人，也被后人尊为“医圣”。后来，医界把《伤寒论》、《金匱要略》中的处方，给与命名，取张仲景名字的最后一个字，称为“景方”。比如，现在我们常用的、对提高人体免疫力非常有效的“六味地黄丸”，就是根据张仲景创造的“金匱肾气丸”演变而来的代表性“景方”。同时，张仲景的《伤寒》《金匱》还传到了朝鲜，又飘洋过海走进了日本，被日本人称作“汉医”，作为主流医学，为日本人治病消灾。
自张仲景以后，历朝历代的医学家层出不穷，各种医籍也相继问世。其中，三国年间的华佗，是人们最熟知的最大医学家。相传，他发明了“麻沸汤”，可以将人麻醉，予以开膛、破肚以至开颅做手术，治疗疾病。假若这都是历史的真实，那么，张仲景之后的中医学，一定会出现一次新的巨大转折，获得迥然不同的重大发展。而且，中医的后来走向，也会受到重大影响，有可能会像现在的西医一样，把做手术视为重要的治病方法。而且华佗，也会成为继张仲景之后的又一个“医圣”或者“医贤”。
但是很可惜，华佗的精湛医术被无情的岁月所掩埋，被匆匆的历史所遗忘，中国人没有能够把他的医术传承下来，使他的医术当代断根，所留下来的，只有一堆堆幻影般的谜团。我&；nbsp；看&；nbsp；书&；nbsp；斋到现在，成了中国传统医学的巨大残缺和遗憾而无法挽回和弥补。现在，我们所知道的华佗，除了“神医”的名号外，就是虚幻的神奇故事、“麻沸汤”的历史传说和《三国演义》中，以小说的笔触对他的医术进行的艺术夸张和愿景描绘。
华佗以后的著名医学家和医学著作，各朝各代都有许多。比较著名的有：魏晋时期的王叔和，著有《脉经》。王叔和为中医的脉学理论，进行了精到的研究，做出了具体的阐释，成为中医脉学第一人；唐代“药王”孙思邈，在发现一些新的中药品种、明确性道、功效、巡行脏腑经络的前提下，对中药的配伍禁忌和配方，提出了新的、明确的理论，著有《大医精诚》、《千金方》等，为世代流传。此后，百姓敬称孙思邈为“药王”。直到现在，中国的许多名山大川中，还保留着一些祭祀孙思邈的“药王庙”，那里面供奉的，就是药王孙思邈。
金元时期，中医学、中药学，从理论到实践，都出现了空前的繁荣，涌现了著名的医学“四大家”。“四大家”之一的李东垣，认为“胃是仓廪之官，治节出焉”，认为饮食不节、伤害脾胃，是危害整体健康的根源，所以他专门著述了《脾胃论》、《内外伤辨惑论》、《兰宝秘藏》等，对后来医学有一定影响；金元“四大家”之一的朱丹溪，从古老的阴阳学说中，明晰了“肾水亏损”是某些疾病的根源，悟出了“阳常有余，阴常不足”的理论，对一些虚弱病症主张“滋阴补肾”。著有著名的医学典籍《格致余论》；
明代的李时珍，首先是一个空前的中药学家，他把几乎所有中药，全都编进《本草纲目》，对其形状、性味、药性、功效、所入经络脏腑，作了详尽的说明。其次，他还是一位继王叔和之后的又一位著名脉学家。他著述的《频湖脉学》，对王叔和的《脉经》进行了发展，发现和补充了一些新的脉象。为便于学习掌握，他的《频湖脉学》，用文学的、诗词般的语言，生动地阐释脉象，使其非常形象而逼真。5Cｃｃ。ＮEＴ比如他对“浮脉”描述道：“浮如木在水中浮。如循榆荚，如捻葱叶，如水漂木。”又以“体状诗”的形式写道：
浮脉惟从肉上行，
如循榆荚似毛轻；
三秋得令知无恙，
久病逢之却可惊。
李时珍之后，明代还有一位大名医叫张景岳。张景岳出身富贵，博学多才，出任皇家御医，主要为皇室和王公贵族诊病。所见病机多为虚损，所以他喜欢用滋补之剂，力主温补。特别针对朱丹溪之“阳有余、阴不足”中的疏漏和偏颇之处，进行再研究，创立了“阳非有余，真阴不足”的新学说。同时，他还创制了许多著名的补肾方剂，对后世产生了较大影响。因其用药偏于温补，世称王道。著有《类经》、《景岳全书》等；
到了清代初年，名医吴掬通有了新发现。他发现病邪的侵入，不仅仅是从外到里在六经中“循经横传”，还常常可以从口鼻而入，形成“纵传”。他把这种病邪“纵传”于人体而酿成的疾病，叫做“温病”。他著述的《温病条辨》，创立了许多治疗温病的方剂，其中最常用的有“桑菊饮”、“桑杏汤”等。有人认为，吴掬通的瘟病方剂，可以与张仲景的“桂枝汤、麻黄汤”相得益彰。于是，中医在治疗外感风寒之类的病患方面，出现了新理论，开辟了新途径。
就在吴掬通先生创立“纵传”理论的时候，西方的现代医学已经摆脱了“经验医学”的旧模式，走进了“试验医学”的殿堂，以显微镜发现微观世界为标志，发展成了日趋成熟的现代医学。当时的西方医学，虽然早在明朝晚期就有所传入，但其治疗效果远不及本土中医，所以影响不大。西医真正大量传入中国，还是鸦片战争以后的事。鸦片战争，列强们揣着觊觎贪婪之心，仗势着坚船利炮的威力，把西方医学野蛮地搡给中国。从此，就有了与中医相对应的西医。这时，我们才发现，吴掬通先生的“纵传”理论，由于不使用仪器，不注重微观世界，没有与西方医学接轨，依旧没能发现诸如人体细胞、细菌之类的微观世界。我&；nbsp；看&；nbsp；书&；nbsp；斋宏观的中医与微观的西医成了“两张皮”，不能沟约，不能对话，似乎永远都无法真正“汇通”。
所以，中医、西医，一直是“井水不犯河水”，各行各的道，各走各的路，就连互相借鉴，都是不可能的。
二、中医不是“伪科学”
中医学，作为自然属性的中医学，是一门科学，古代科学。我们不赞成它是什么“玄学”、“伪科学”的说法。
（1）中医是人类最早的科学
科学，作为人类文明进步的成果，都是有时效性的。如果完全脱离了中医学发生、发展的社会背景和历史条件，单纯用现代西医的微观观点，或者用当今“克隆技术时代”的现代标准，去衡量数千年之前就存在着的中医学，然后说它是“玄学”，说它“不科学”，那是不公道的、不科学的、不应该的。我们需要用科学的态度看到科学，历史地看待中医学，需要站在全人类科学发展的高度，客观、公正、不带偏见的体察中医、研究中医，才有可能做出正确回答。
作为科学，无论什么科学，都会受到社会历史条件的制约，经历一个从低级向高级、从原始向文明的发展和进步。于是，就形成了不同时期的不同理念，以及不同的意识形态。各个时代的衡量标准不同，得出的结论也不尽相同。同时，科学，之所以成为科学，还在于与诸如“神学”、“经验主义”等非科学活动的比较中，能够独立存在的学问。纵观全世界科学发展的历史轨迹，我们会惊奇的发现，产生于中国远古时期的中医学，不仅是全人类最早的医学，还是全人类最早的科学。
（2）中医学属于古代科学
按照《辞海》解释，科学就是“运用范围、定理、定律等思维形式反映现实世界各种现象的本质和规律的知识体系。５cｃｃ．neｔ”早在东方人类文明之初，中医学就以宏观世界作为观察的对象和范围，发现了对立、统一的“阴”和“阳”，发现了它们相比较而存在、有条件即转化的一些规律，确立了“阴中有阳”、“阳中有阴”的定律，掌握了阴阳交替、相互转化的规律，并从理论上，描述了这些规律、定律，及其对于人类健康的影响。中医学把包括人体、药