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　　　　其实有时主流思想并不是正确的。

　　　　如果主流思想都是正确的话，历史就不用改朝换代了。是不是

　　　　在老子时期、在老子之前和之后的很长一段时间里，社会是很乱的。不仅仅是很乱，是很混乱，那个时期被后人取名为“春秋战国”。

　　　　春秋战国不仅混乱，而且时间很长。

　　　　其原因是什么呢

　　　　是因为几百的大周统治、教化，已经把大多数人的思想教化成为固定模式了。也就是说脑筋急转弯转不过来了。结果让一些人钻了空子，成就了他们的风云人生。

　　　　世人都是“傻子”，还不由他们这些人叱咤风云

　　　　历史也证明了，春秋战国时期的主流思想都是不正确的。要不就没有那么混乱了。

　　　　正确的思想被庸俗的智者给扼杀了，被君王的皇权给扼杀了。正确思想只是在小范围内传播，只是受益于某些智者。广大地人民群众因为无缘接触到正确地思想，加上思想僵化始终对大周抱着幻想遵守周礼。结果无法摆脱面临的生活、摆脱困苦。

　　　　绝圣弃智，民利百倍。

　　　　其实这一篇是从上一篇延续下来的。单独地解读这一篇，不容易让人理解。要是结合上一篇来理解，就好懂了。

　　　　上一篇，也就是老子道德经文第十八篇，原文是：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　　　所以说绝圣弃智，民利百倍这句话是承袭“国家昏乱，有忠臣”而来的。

　　　　所以我们就可以这样来理解了：绝圣弃智这里的“圣”和“智”是两个所指。圣可以解读成为君王、最高权威。智可以解读为“忠臣”、为君王出谋划策的智者、大臣。

　　　　绝圣弃智的正确解读，是要我们放弃对君王的幻想，放弃对那些愚忠大臣的幻想。

　　　　为什么要这样呢

　　　　老子说这句是不是要负法律责任是不是他在、反国家反君王权威是不是这个意思

　　　　实事求是的来讲，老子说这话的意思确实是这个意思。

　　　　但是老子并不是针对谁谁谁来说的，并不是针对某个君王，某个朝代的君王、某个朝代的国家来说的。而是老子是以一个哲学家的身份来说的，他老人家并没有针对谁。

　　　　所以不要给哲学家扣帽子，制造什么文字狱。

　　　　哲学家是针对人类，是为了解决人类的问题，而实事求是的说了真话。

　　　　老子为什么要说这句话呢

　　　　老子是根据道家道理、现实生活情况而说的。

　　　　因为这个国家不能保障子民的生存权利了，国家机器成为了束缚人民的枷锁。所以必须放弃。

　　　　老子说这句话是有根据的，是根据前面一篇写的问题，而提出来的。

　　　　前面一篇，也就是老子道德经文第十八篇，原文是：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　　　正是因为这样，才要“绝圣弃智”。只有绝圣弃智，才能民利百倍，才能有利于人民。

　　　　解读了“绝圣弃智”，后面的“绝仁弃义”、“绝巧弃利”就好解读了。“仁”和“义”都是束缚人性的东西，自然是要放弃的。“巧”和“利”都是对自己有好处，但有可能影响了别人的生活。所以也是要放弃的。

　　　　因为人生只是一次生命的过程，只是为了活着而活着，没有必然搞得那么复杂。

　　　　活着才是硬道理

　　　　自然、平安、平淡、平静地生活，才是真。

　　　　而事实上有了君王和智者的管理，社会并没有太平，反正越来越乱。既然这样我们还不如放弃，重新制定新的生存游戏规则，重新给人生定义。

　　　　还是那句话：人为什么而活着人活着是为了什么

　　　　作为人，如果没有明白人生，活着都是白活。

　　　　再重复到原初老子与庄子都一致认为：人与万物一样，都只是天地间的一个物种而已。人类只是一种适时而生的物种，适时而生，不适时而亡。人的一生，只是来完成一次生命的过程的。

　　　　所以人生没有必要那么折腾。不就是为了活着嘛有必要那么折腾我们还不如不折腾，用折腾的时间去享受生活，是不是

　　　　绝仁弃义，民复孝慈。

　　　　绝仁弃义了，为什么还会民复孝慈呢

　　　　仁和义都是周礼推崇的，用来规范社会道德和约束人民行为规范的。在历史的过程中，仁和义取过一定地作用。可走到老子时期，老子时期之前，就已经失去了作用，不能规范社会道德和人民的行为了，已经流于形式了。

　　　　所以老子说要绝仁弃义。

　　　　那么绝仁弃义了，怎么可能还会民复孝慈呢

　　　　老子认为：孝慈是不需要社会规范的，而是人们自觉的一种行为。这是人的天性天下没有母亲不疼爱儿女的，天下没有父亲不喜欢自己的儿女的。

　　　　因为这是天性

　　　　就连畜生，特别是雌性畜生，在生产之后都是护子的。只有到了认为幼崽可以独立生活了，雌性畜生才“六亲不认”。就连畜生都知道护犊子，难道有了智商的人类，还不知道保护自己的儿女后代吗

　　　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　　　这句话老子是针对社会现实提出来的，是有针对性的，也是一个很明显的社会问题。问题的根源是：巧和利的结果，造成了贫富差别。一个社会贫富差别大了，必然会产生出盗贼。因为贫困中的人要生存。还有有了巧和利后，大家都想着如何投机取巧了。

　　　　盗贼并不一定是因为贫困，而有很多人是为了投机取巧地生存，想不劳而获而已。

　　　　此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　　　这句话的意思是：以上列举的圣智、仁义、巧利这三条，并不能概括整个社会的病态。这样还不够，还没有治理好这个病态的社会。

　　　　所以我们要效仿自然、效仿万物、效仿道，不要想得太多，不要学习多余的知识。人生只是一次生命的过程，只是为了活着而已。如果我们这样想了，我们的人生，还会有什么忧患呢

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第1065章　对道德经的误解

　　　　老子道德经文的第六十五篇，也被世人误解了，被学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家断章取义了。

　　　　老子道德经第六十五篇原文：

　　　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。

　　　　民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　　　就前面的“非以明民，将以愚之”这两句，就够学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家批判了。再加上后面的“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”，就直接给老子哲学思想扣上“愚民政策”的帽子了。

　　　　其实不仅仅这一篇，在前面的不少篇章里，又有“无为”、“不不尚贤”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”等等违背主旋律的词语。因此给老子扣上“愚民政策”的帽子，就非常地有理有据了。

　　　　其实“非以明民，将以愚之”这两句跟前面讲的完全不同，并没有“愚民”的意思。虽然是讲为政之道，却并没有恶意。

　　　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。

　　　　这句话的正确意思是：古代那些善于运用道、效仿自然、效仿万物生活的人，他们并不将自己聪明的一面展示出来。大智若愚，给人的印象很普通，与周围的人一样。

　　　　非以明民的意思是：不将自己聪明的一面展示出来。

　　　　将以愚之的意思是：给人的印象很普通，没有特别之处。

　　　　也可以解读为：古代那些最懂得道的人，他们并不将自己聪明的一面示人，而是将自己愚笨、纯朴的一面示人

　　　　本来“非以明民，将以愚之”跟愚民政策毛线关系都没有。可是结合下文一起来解读，就有了“愚民政策”的意思。

　　　　我们也可以从这一点可以看出，学术奸细和庸俗学者以及所谓的哲学家，他们是在故意曲解老子哲学。因为别的地方他们是断章取义，而到了这一章，为了给老子哲学扣上“愚民政策”的帽子，他们倒是又结合上下文了。甚至他们还引用起老子道德经文其他地方来佐证。

　　　　在“非以明民，将以愚之”的后面，老子写道：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”本来老子是先说人，说个体的人。说古代善于为道的人如何处世，然后才引申到治国上面来的。

　　　　“非以明民，将以愚之”并非是写给君王看的，而是写个体的人的。当然也包括君王。因为君王也是个体的人。

　　　　可学术奸细和庸俗学者以及所谓的哲学家，他们为了给老子扣帽子，就结合上下文一起来解读了，就变成老子特意写给君王看的了。这样“愚民政策”就变成了即成事实。

　　　　民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　　　这段话的意思是：

　　　　民之难治，以其智多人民为什么那么难管理呢是因为人们的脑子都好使。应对政策、应对他人的方法、计谋太多了都能找到适合自己、有利于自己的方法来应对对方

　　　　故以智治国，国之贼所以说，以智治国，自以为是最好的治国良方，其实是最糟的。

　　　　比如说，以律法治国，律法越是详细、周全，人们应对的方法也就越多，越是全面就会出现上有政策，下有对策的局面。这样国家也就越来越混乱

　　　　不以智治国，国之福相反如果国家在管理方面，装着愚笨的样子，只有“国之利器”宪法大纲，没有那些周全的实施细则的话，实行人民自治，相信每个正常人都有自己处理事务的能力

　　　　一个社会的混乱，往往是那些管理人员以律法为借口，干着损人利己的事，人民无法反抗，反抗就是、反国家、反律法、。反抗、抗议就是犯罪。

　　　　不以智治国，国之福所以说，愚笨式的管理方法对人民最有利是人民的福祉

　　　　知此两者亦稽式以智治国和以愚治国此两者看起来恰恰相反，而结果也恰恰相反以智治国，自以为是最好的治国之方，而结果却是最差；以愚治国，那些自以为自己是聪明人的人认为是最差的、最无能的治国之方，而结果却是最好的

　　　　常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺此两者看起来很滑稽，而其中蕴含着丰富的道理这里面蕴含的道理深远其实，也就是物极必反的道理事物都有它们自己的正面与反面之分，是对立统一的当事物的发展出现了不如意的结果时，我们不妨试试朝相反的方向发展，也许朝这个相反的方向发展，反而是正确的

　　　　正确解读完老子的道德经文，我们就可以看出，老子并没有半点“愚民政策”。相反而是给人和人类指出了为人处世、治国安邦的良策。

　　　　通读老子道德经文第六十五篇，只要我们正确解读了我们就会发现，老子不仅没有“愚民政策”，也没有消极无为避世等思想。相反还是积极向上的。

　　　　最起码从这篇文章中