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庄子的故事-第618部分
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其实庄子是真正地大隐,他是隐于野的大隐。他不愿意过那种富裕的生活,他选择了过周围人一样地生活。
选择过富裕生活你就必须去当官,或者去经商,可他不喜欢那种生活。他喜欢做学问、传道。
没有办法,兴趣、爱好决定了他的生活轨迹。
惠施讥讽、嘲笑庄子,说:“魏王贻我大瓠之种,我树之成,而实五石。以盛水浆,其坚不能自举也。剖之以为瓠,则瓠落无所容。非不呺然大也,吾为其无用而掊之。”
翻译成白话文大概就是:魏王送给我大葫芦的种子,我种下后结出的葫芦大得可以容纳五石。用它来盛水,它却因质地太脆无法提举。切开它当瓠,又大而平浅无法容纳东西。我不是嫌它不大,只是因为它无用,我把它砸了。
庄子说:你太不会用大了。我给你讲一个故事,你听好了。
宋国有个人善于制作防止手冻裂的药,他家世世代代都以漂洗丝絮为职业。有个客人听说了,请求用一百金来买他的药方。这个宋国人召集全家商量说:“我家世世代代靠这种药从事漂洗丝絮,一年所得不过数金;现在一旦卖掉这个药方马上可得百金,请大家答应我卖掉它。”
这个客人买到药方,就去游说吴王。
那时正逢越国有难,吴王就命他为将,在冬天跟越国人展开水战,大败越人,吴王就割地封侯来奖赏他。
同样是一帖防止手冻裂的药方,有人靠它得到封赏,有人却只会用于漂洗丝絮,这是因为使用方法不同啊。
现在你有可容五石东西的大葫芦,为什么不把它系在身上作为腰舟而浮游于江湖呢却担忧它大而无处可容纳,可见你的心地过于浅陋狭隘了
庄子不但反驳了惠施,还反过来嘲笑惠施太不会用“大”。
其实这一段不只是不会用大。而是告诉我们,只要我们的人生观、世界观、宇宙观正确了,我们就可以在任何环境下寻找到合适地生存方式,在现实生活中游刃有余,活得逍遥自在。
其实庄子并不是讲“游世”,教导别人“混时混日子”。
在第二段对话中,惠施讥讽、嘲笑庄子讲的道学“无用”,对世人和自己都没有用。要是有用的话,庄子的生活就不是那么困苦了,人民的生活也不是那么困苦了。
惠施说:“吾有大树,人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩,立之涂,匠人不顾。今子之言大而无用,众所同去也。”
翻译成白话文大概意思是:“我有一棵大树,人家把它叫做臭椿;它那树干上有许多赘瘤,不合绳墨,它那枝权弯弯曲曲,不合规矩。它长在路边,木匠都不看它一眼。现在你说的那段话,大而没有用,大家都不相信。”
庄子说:你难道没见过野猫和黄鼠狼吗屈身伏在那里,等待捕捉来来往往的小动物;它捉小动物时东跳西跃,不避高下;但是一踏中捕兽的机关陷阱,就死在网中。
再看那牦牛,它大如天边的云;这可以说够大的了,但是却不能捕鼠。
现在你有一棵大树,担忧它没有用处,为什么不把它种在没有用处的荒漠之中,那里广阔无边,你随意地徘徊在它的旁边,逍遥自在地躺在它的下面。
想想是不是这个道理这种没有用的大树不会遭到斧头的砍伐,生长在这里更是没有什么东西会伤害它。它虽然没有什么用处,可它也没有什么困苦啊
庄子把惠施的小聪明,东奔西走去各国游说比如成了东蹦西跳的野猫和黄鼠狼。而他自己的“无用”,就跟那棵种在没有用处的荒漠之中的无用之树,至少可以免除了“困苦”,自由自在。
第7章 如何才能做到《逍遥游》之五
庄子逍遥游的中心思想不是告诉我们“游世”,庄子的哲学思想不是游世,不是混时混日子。
逍遥游告诉我们的,是要我们有一个大的境界,站在高远的角度上看待世事、处世。要像鲲鹏那样,而不是蜩与学鸠。
也不是做出点成绩就满足,比如说“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者,其自视也”。如果以为自己很可以了,那你就跟蜩与学鸠的境界差不多。
自满的人生,自认为自己很成功的人生,都说明你的境界没有提升到那个可以“逍遥游”的境界。
做到宋荣子的那个境界,都不还不算最高境界。
宋荣子这个人,世上所有的人都称赞他,他并不因此就特别奋勉,世上所有的人都诽谤他,他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸,分辨清楚荣辱的界限,就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切,都没有拼命去追求。即使如此,他还是有未达到的境界。
而要达到列子的境界
列子已经达到什么境界了呢
现实生活中的列子,自从得道后,他就没有出过远门,就在家里养家活口,照顾家人。后来开始著书,把自己的修炼心得写下来。
可他是最早研究心理学的,研究心理世界的,研究的方向与现代心理学又不同。所以没有人能理解他。
不过庄子理解庄子跟随列子学习过。他们都是想通过自己的实际行动、行为来影响周围的人。就像孔子一样,按照自己的人生信念,坚持自己的生活方式。
夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉
这是列子以后的道家所追求的境界。
其实用现代语言来解读的话,列子的境界只是道家修炼心法的一种境界、标准。对于外人来讲,自然是云里雾里不理解。但是绝对不是迷信、不是瞎扯
最后修炼的结果就是:至人无己,神人无功,圣人无名。
这是一个怎样地境界呢
用现代语言来讲就是:
不追求自己的存在感,哪怕别人把你当空气,该怎么做事还是怎么做事,这就是“至人无己”。
不追求别人认为的那种功劳,做该做的事。在不影响生命的前提下,该做就做,不能做就不做不强迫自己做,这就是“神人无功”。
不追求名,不追求利,做该做的事。在不影响生命的前提下,该做就做,不能做就不做不强迫自己做,这就是“圣人无名”。
活着是目的,是任务,一切影响生存的事不去做,一切有利于生存的事就去做。只有这样,我们才能做到:至人无己,神人无功,圣人无名。
这就是:至人无己,神人无功,圣人无名,道家修炼的最高境界。
只有我们达到这个境界了,我们在生活中我们的人生才能逍遥游。
接下来就是举例子说明。
先举例“尧让天下于许由”。
尧认为许由更合适治理天下,更有那个能力和德行。许由没有接受,认为尧已经把天下治理得很好了,不需要他来治理。如果他来治理的话,大概情况也就这个样子。所以没有必要。如果他一定要来治理的话,那就是为了“名”。
由此许由发表了一番感慨,认为:鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。
人生也不过如此,为了活着,为了完成这一次生命的过程。
每个人的生活轨迹不同,所得到的也不同,不管得到什么,都不是刻意追求来的,都是自然而然地得来的。活着才是人生的目标和目的,完成这一次生命的过程才是我们活着的任务。
人因自性而活,只有按自性而活,生活才有乐趣。
自性一个人的自然本性。天性天生就是这个性格、本性。
因为自性的原因,形成了我们不同地兴趣爱好,从而造成了我们不同地人生轨迹。有人从事这个职业来谋求生存,有人从事那个职业来谋求人生。因此尧得到了天下,而许由隐居山林。
也由此而引申:这个人是领导管理者的命,那个人是当科学家的命,那个谁又是经商的命最终一句话:不管你从事什么职业,都不过是为了活着。
后又举“肩吾问于连叔曰”的例子。
这个例子不是很好理解。
“姑射山神人”,那是心界中的人物,不是现实世界中的人物。是道家修炼心界功法的时候出现的人物,是“心理人物”,是“偶像”,也是修道者想达到的境界、目标。
对于这一种文字,我们要从心理学角度来理解。道家是最早从事心理学研究的,心理学不是迷信,心理世界是存在的。我们每个人都有心理世界,只是在庄子时期研究的方向不同。庄子等道家研究的是“心理传媒学”,是想通过心理世界去影响别人。
当我们的境界达到那个认知高度的时候,天下不需要治理,天下人都知道怎么生活,天下人又不是傻子,不需要别人指手画脚,哪里需要治理呢
生存就是律法
当一个人都不知道怎么生存、生活的时候,那这个人就完蛋了。要不他就是真正地傻子、病人、不能自理的人。不然生存、生活谁都会,不需要别人教的。傻子、小孩饿了还知道哭着要吃的,是不是
道家哲学是生存哲学,是人学,是人类的终极哲学。只有我们将道学传播开来,人类才有希望。
只有我们明白人生活着的意义,为什么而活着,我们才不是糊涂人生。我们才会在任何社会环境下都能寻找到生存下去的方法,过上逍遥人生。
庄子逍遥游的第三部分,是写庄子与惠施的两段对话。这两段对话,概括起来就是:“怎么用”
同样地事物,对于不同地人来讲用处不同。惠施认为大而无用,而庄子却觉得非常有用。关键是看你什么心态和目的心态不同、目的不同,用处就不同。
不管社会环境如何,处在怎样地环境下,当我们接受道家的这个观点后,我们的生活、人生就能逍遥游起来。
道家的这个观点就是:人与万物一样,都只是地球上的一个物种。一个适时而生,不适时而亡的物种。
接受了这个观点后,也许我们就会放下许多不必要地追求,不让自己活得那么累,生活就会多一些快乐。
第8章 《逍遥游》中的生词
为了方便大家读庄子、读逍遥游,本处“生词”解释,只对一些词语作了字面上的解释,该词语在语句中的意思还是要大家结合上文、整个的地方也作了注释。
现代人读古文有点翻译外语的味道,读起来真的很困难。有很多词不能按照字面上的解释来理解,得有引申,举一反三的那种理解。就跟理解方言一样,同样地字、词在不同地区意思就不同。
北冥:北海,因海水深黑而得名。冥,通“溟”,指广阔幽深的大海。后文中的“南冥”和“冥海”都用此意。
鲲:传说中的大鱼。
鹏:传说中的大鸟。
怒:通“努”,奋力飞举。
垂天:天边。垂,通“陲”,边际。
海运:指海啸、台风、龙卷风。形容海动风起之时。
天池:天然形成的池子。
齐谐:书名。
志怪:记述怪异的故事。uan:盘旋上升。
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