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庄子的故事-第651部分
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道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人，他们就叫真人。
死生是自然规律，并非人为，没有人可以改变，这就是命。犹如黑夜和白天交替出现那样，并非人为，没有人可以改变，这就是自然。
作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不发生冲突、对立。
人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢
人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而终身愿为国君效死。何况道呢人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以我应当遵循道，效仿道，以道为师
泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。
如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后重新选择一下“鱼生”。
与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后重新规划一下我们的人生。
人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。
道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。
将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢
这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。
再则天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心人生只是一次生命的过程，我们何须有私心天下万物各有所归，我们何须有私心
如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗
如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗或者说是占有天下吗
如果我们看透了这一点，就没有偷与藏的必要了。
人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其实他们并不知道：道幻化出人进化成为人，只是幻化过来中的一次、一种，幻化进化是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话那么幻化进化一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗
所以圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种人而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
所以无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以圣人无须隐藏什么。因为作为道，是永远存在的。
所以圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
所以世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化进化出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
译者注：以上从“藏天下”到此止，这一段不好理解，没有读懂道家的道，就无法读懂这一段。这一段其实讲的是境界，认知的境界，圣人达到的认知境界。圣人把自己当成道，无论自己是什么，都能坦然接受。
道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以道是万物之本之根。
所以说它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永远不会改变方位；
太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游江河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。
本章完
第59章 庄子的大宗师白话文 二
南伯子葵问女偊：“你的岁数比我大，可是你的容颜却像孩童，这是什么原因呢”
女偊回答：“我得道了。”
南伯子葵说：“道可以学吗我也想学”
女偊回答说：“不不是什么人都可以学道的，最起码你不是学道的那块料。
卜梁倚有圣人一样地智商，可他却没有圣人那样地知识面，我有圣人那样地知识面却没有圣人那样地智商。我想用我所知道的东东来教导他，以他的智商应该能够成为圣人吧
不然怎么说：把圣人的知识传给具有圣人那样智商的人，应是很容易的呢
我就思考着怎么告诉他，让他用三天时间把天下遗忘掉结果他做到了。
我就思考着怎么告诉他，让他用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。结果他做到了。
我就思考着怎么告诉他，让他用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。结果他做到了。
只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。
当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢是不是当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；
既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。
此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做撄宁。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”
南伯子葵又问：“那么你又是怎么得道的呢是谁教你的呢谁是你的老师呢”
女偊又回答说：“我从副墨文字的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵背诵的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明目视明晰那里听到的，瞻明从聂许附耳私语那里听到的，聂许从需役勤行不怠那里听到的，需役从於讴吟咏领会那里听到的，於讴从玄冥虚寂深远那里听到的，玄冥从参寥高旷寥远那里听到的，参寥从疑始迷茫思索那里听到的。”
译者注：这一段文字主要讲学道的，讲学道的好处。开始的时候讲学道不是什么人都可以学会的，其结果却是：只要你明白了这些，一样可以得道。还是那句话：你没有读懂什么是道，你就读不懂这一段文字。
本章完
第60章 庄子的大宗师白话文 三
子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起相互看着对方，：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够明白死生存亡都是一样的道理，我就愿意跟他做朋友。”
四人相视而笑，莫逆于心，于是便成为了好朋友。
不久后，子舆生了病，子祀前去探望他。
子祀：“伟大啊造物者怎么把你变成这般弯弯地模样了弯腰驼背，头低到下面来了，五脏都跑到上面去了，下巴都低到肚脐之处了，肩部高过头顶，弯曲的颈椎骨骨节突出形如赘瘤，朝天隆起。”
这是阴阳二气不协调才造成的结果，让子舆变成了这样。
可子舆却一点也不当回事，好像根本没有生病的样子。他蹒跚地来到井边，对着井水照看自己。见到自己的模样后，感叹道：“哎呀造物者竟然把我变成这般弯弯地模样了”
子祀问：“你讨厌这般弯弯地模样吗”
子舆回答：“没有，我怎么会讨厌呢假如造物者把我的左臂渐渐地变成公鸡，我便用它来报晓；假如造物者把我的右臂渐渐地变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤着吃。假如造物者把我的屁股变化成为车轮子，我便以我的精神化为骏马，乘坐这辆马车，我就不再需要乘坐别人的车马了，这样不是更好吗我想到哪里就可以到哪里了。
至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房，这就是古人所的解脱了倒悬之苦。
何谓倒悬之苦就是你彻底明白了人生的意义，归依于道，不再被世俗的观念所困扰。
而那些不能自我解脱的人，他们大多是受到了外物的束缚，为世俗所累，不能自拔。何况事物的变化是不以人的意志为转移的，我们任何人都无法改变这个事实。这个道理，我明白得已经很久很久了。所以我又怎么会厌恶自己变化成现在的模样呢”
不久后，子来也生了病，急促喘着气将要死去，他的妻子儿女围在床前哭泣。
子犁前往探望，见状，对子来的妻子儿女喝道：“去，过开不要惊扰他由生到死的转化”
子犁靠着门框，跟子来：“伟大啊�
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