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每年都贴一张“对我生财”，况且隔壁剃头店门口也贴了一张，所以他不能不照办。

现在大多数喊口号，贴标语的，也不外这两种理由：一是心理上的过瘾，一是

无意义的盲从。

少年人抱着一腔热沸的血，无处发泄，只好在墙上大书“打倒卖国贼”，或

“打倒日本帝国主义”。写完之后，那二尺见方的大字，那颜鲁公的书法，个个挺

出来，好生威武，他自己看着，血也不沸了，气也稍稍平了，心里觉得舒服的多，

可以坦然回去休息了。于是他的一腔义愤，不曾收敛回去，在他的行为上与人格上

发生有益的影响，却轻轻地发泄在墙头的标语上面了。

这样的发泄情感，比什么都容易，既痛快；又有面子，谁不爱做呢？一回生，

二回熟，便成了惯例了，于是“五一”“五三”“五四”“五七”“五九”“六三”

……都照样做去：放一天假，开个纪念会，贴无数标语，喊几句口号，就算做了纪

念了！

于是月月有纪念，周周做纪念周，墙上处处是标语，人人嘴上有的是口号。于

是老祖宗几千年相传的“名教”之道送大行于今日，而中国遂成了一个“名教”的

国家。

我们试进一步，试问，为什么贴一张“雷打王阿毛”或“枪毙田中义一”可以

发泄我们的感情，可以出气泄愤呢？

这一问便问到“名教”的哲学上去了。这里面的奥妙无穷，我们现在只能指出

几个有趣味的要点。

第一，我们的古代老祖宗深信“名”就是魂，我们至今不知不觉地还逃不了这

种古老迷信的影响。“名就是魂”的迷信是世界人类在幼稚时代同有的。埃及人的

第八魂就是“名魂”。我们中国古今都有此迷信。《封神演义》上有个张桂芳能够

“呼名落马”；他只叫一声“黄飞虎还不下马，更待何时！”黄飞虎就滚下五色神

牛了。不幸张桂芳遇见了吒咤，喊来喊去，吒咤立在风火轮上不滚下来，因为吒咤

是莲花化身，没有魂的。《西游记》上有个银角大王，他用一个红葫芦，叫一声

“孙行者”，孙行者答应一声，就被装进去了。后来孙行者逃出来，又来挑战，改

名做“行者孙”，答应了一声，也就被装了进去！因为有名就有魂了（参看《贡献

》八期，江绍原《小品》百五四）。民间“叫魂”，只是叫名字，因为叫名字就是

叫魂了，因为如此，所以小孩在墙上写“鬼捉王阿毛”，便相信鬼真能把阿毛的魂

捉去。党部中人制定“打倒汪精卫”的标语，虽未必相信“千夫所指，无病自死”

；但那位贴“枪毙田中”的小学生却难保不知不觉地相信他有咒死田中的功用。

第二，我们的古代老祖宗深信“名”（文字）有不可思议的神力，我们也免不

了这种迷信的影响。这也是幼稚民族的普通迷信，高等民族也往往不能免除。《西

游记》上如来佛写了“唵嘛呢叭咪啤”六个字，便把孙猴子压住了一千年。观音菩

萨念一个“唵”字咒语，便有诸神来见。他在孙行者手心写一个“咪”宇，就可以

引红孩儿去受擒。小说上的神仙妖道作法，总得“口中念念有词‘。一切符咒，都

是有神力的文字。现在有许多人似乎真相信多贴几张”打倒军阀“的标语便可以打

倒张作霖了。他们若不信这种神力，何以不到前线去打仗，却到吴淞镇的公共厕所

墙上张贴”打倒张作霖“的标语呢？

第三，我们的古代圣贤也曾提倡一种“理智化”了的‘名“的迷信，几千年来

深人人心，也是造成”名教“的一种大势力。卫君要请孔子去治国，孔老先生却先

要”正名“他恨极了当时的乱臣贼子，却又”手无斧柯，奈龟山何“！所以他只好

做一部《春秋》来褒贬他们，”一字之贬，严于斧钺；一字之褒，荣于华衮“。这

种思想便是古代所谓”名分“的观念。尹文子说：善名命善，恶名命恶。故善有善

名，恶有恶名。……今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶。贤不肖，善恶之名宜在彼；亲

疏赏罚之称宜属我。……”名“宜属彼，”分“宜属我。我爱白而憎黑，韵商而含

微，好膻而恶焦，嗜甘而过苦。白黑商徽，膻焦甘苦，使之”名“也；爱憎韵舍，

好恶嗜逆，我之”分“也。定此名分，则万事不乱也。

“名”是表物性的，“分”是表我的态度的。善名便引起我爱敬的态度，恶名

便引起我厌恨的态度。这叫做“名分”的哲学。“名教”“礼教”便建筑在这种哲

学的基础之上。一块石头，变作了贞节牌坊，便可以引无数青年妇女牺牲她们的青

春与生命去博礼教先生的一篇铭赞，或志书“列女”门里的一个名字。“贞节”是

“名”，羡慕而情愿牺牲，便是“分”。女子的脚裹小了，男子赞为“美”，诗人

说是“三寸金莲”，于是几万万的妇女便排命裹小脚了。“美”与“金莲”是“名”，

羡慕而情愿吃苦牺牲，便是“分”。现在人说小脚“不美”，又“不人道”，名变

了，分也变了，于是小脚的女子也得塞棉花，充天脚了。——现在的许多标语，大

都有个褒贬的用意：宣传便是宣传这褒贬的用意。说某人是“忠实同志”，便是教

人“拥护”他。说某人是“军阀”“土豪劣绅”“反动”“反革命”“老朽昏庸”，

便是教人“打倒”他。故“忠实同志”“总理信徒”的名，要引起“拥护”的分。

“反动分子”的名，要弓；起“打倒”的分。故今日墙上的无数“打倒”与“拥护”，

其实都是要寓褒贬，定名分。不幸标语用的太滥了，今天要打倒的，明天却又在拥

护之列了；今天的忠实同志，明天又变为反革命了。于是打倒不足为辱，而反革命

有人竟以为荣。于是“名教”失其作用，只成为墙上的符录而已。

两千年前，有个九十岁的老头子对汉武帝说：“为治不在多言，顾力行何如耳。”

两千年后，我们也要对现在的治国者说：治国不在口号标语，顾力行何如耳。

一千多年前，有个庞居士，临死时留下两句名言：但愿空诸所有。

慎勿实诸所无。

“实诸所无”，如“鬼”本是没有的，不幸古代的浑人造出“鬼”名，更造出

“无常鬼”“大头鬼”“吊死鬼”等等名，于是人的心里便像煞真有鬼了。我们对

于现在的治国者，也想说：但愿实诸所有。

慎勿实诸所无。

末了，我们也学时髦，编两句口号：打倒名教！

原题《名教》

三　中天丽日　不必拜倒在孔圣人脚下

我们家乡有句俗话说：“做戏无法，出个菩萨。”编戏的人遇到了无法转变的

情节，往往请出一个观音菩萨来解围救急。这两年来，中国人受了外患的刺激，颇

有点手忙脚乱的情形，也就不免走上了“做戏无法，出个菩萨”的一条路。这本是

人之常情。西洋文学批评史也有deusexmahina的话，译出来也可说，“解围无计，

出个上帝”。本年五月里美国奇旱，报纸上也曾登出早区妇女孩子跪着祈祷求雨的

照片。这都是穷愁呼天的常情，其可怜可恕，和今年我们国内许多请张天师求雨或

请班禅喇嘛消灾的人，是一样的。

这种心理，在一般愚夫愚妇的行为上表现出来，是可怜而可恕的；但在一个现

代政府的政令上表现出来，是可怜而不可恕的。现代政府的责任在于充分运用现代

科学的正确知识，消极的防患除弊，积极的兴利惠民。这都是一点一滴的工作，一

尺一步的旅程，这里面绝对没有一条捷径可以偷度。然而我们观察近年我们当政的

领袖好像都不免有一种“做戏无法，出个菩萨”的心理，想寻求一条救国的捷径，

想用最简易的方法做到一种复兴的灵迹。最近政府忽然手忙脚乱的恢复了纪念孔子

诞辰的典礼，很匆遽的颁布了礼节的规定。八月二十七日，全国都奉命举行了这个

孔诞纪念的大典。在每年许多个先烈纪念日之中加上一个孔子诞辰的纪念日，本来

不值得我们的诧异。然而政府中人说这是“倡导国民培养精神上之人格”的方法，

舆论界的一位领袖也说：“有此一举，诚足以奋起国民之精神，恢复民族的自信。”

难道世间真有这样简便的捷径吗？

我们当然赞成“培养精神上之人格”“奋起国民之精神，恢复民族的自信”。

但是古人也曾说过：“礼乐所由起，百年积德而后可兴也。”国民的精神，民族的

信心，也是这样的；他的颓废不是一朝一夕之故，他的复兴也不是虚文口号所能做

到的。“诛水桥前，大成殿上，多士济济，肃穆趋跄”（用八月二十七日《大公报

》社论中语）；四方城市里，政客军人也都率领着官吏士民，济济跄跄的行礼，堂

堂皇皇的演说，——礼成祭毕，纷纷而散，假期是添了一日，口号是添了二十句，

演讲词是多出了几篇，官吏学生是多跑了一趟，然在精神的人格与民族的自信上，

究竟有丝毫的影响吗？

那一天《大公报》的社论曾有这样一段议论：最近二十年，世变弥烈，人欲横

流，功利思想如水趋壑，不特仁义之说为俗诽笑，即人合之判亦几以不明，民族的

自尊心与自信力既己荡然无存，不待外侮之来，国家固早已濒于精神幻灭之域。

如果这种诊断是对的，那么，我们的民族病不过起于“最近二十年”，这样浅

的病根，应该是很容易医治的了。可惜我们平日敬重的这位天津同业先生未免错读

历史了。《官场现形记》和《二十年目睹之怪现状》描写的社会政治情形，不是中

国的实情吗？是不是我们得把病情移前三十年呢？《品花宝鉴》以至《金瓶梅》描

写的也不是中国的社会政治吗？这样一来，又得挪上三五百年了。那些时代，孔子

是年年祭的，《论语》《孝经》《大学》是村学儿童人人读的，还有士大夫讲理学

的风气哩！究竟那每年“诛水桥前，大成殿上，多士济济，肃穆趋跄”，曾何补于

当时的惨酷的社会，贪污的政治？

我们回想到我们三十年前在村学堂读书的时候，每年开学是要向孔夫子叩头礼

拜的；每天放学，拿了先生批点过的习字，是要向中堂（不一定有孔子像）拜揖然

后回家的。至今回想起来，那个时代的人情风尚也未见得比现在高多少。在许多方

面，我们还可以确定的说：“最近二十年”比那个拜孔夫子的时代高明的多多了。

这二三十年中，我们废除了三千年的太监，一千年的小脚，六百年的八股，四五百

年的男娼，五千年的酷刑，这都没有借重孔子的力量。八月二十七那一天汪精卫先

生在中央党部演说，也指出‘孔子没有反对纳妾，没有反对蓄奴婢；如今呢，纳妾

蓄奴婢，虐待之因是罪恶，善待之亦是罪恶，根本纳妾蓄奴婢便是罪恶“。汪先生

的解说是：”仁是万古不易的，而仁的内容与条件是与时俱进的。“这样的解说毕

竟不能抹杀历史的事实。事实是”最近“几年中，丝毫没有借重孔夫子，而我们的

道德观念已进化到