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光亮的心灯能够帮我们看透生命的本质，更能够让我们领悟黑暗的脆弱。人生多艰，我们会面对太多的苦痛、心酸、无奈、悲伤、伤痛，种种黯淡很容易侵染我们原本清透的心灵，心灵日益暗淡、污浊，我们的人生也随之黯淡无光。所以，我们需要为自己找一个心灵的支柱和拂拭器，而禅之心灯就是这样一个伙伴，它照亮我们的人生，温暖我们的病体，慰藉我们的生命。
一盏心灯，照破山河万朵
茶陵郁山主出家后，一直住在山中，没有去做行脚僧，也没有开悟。一天，庐山来了一位募化的僧徒。两人谈话融洽，不觉讨论起来参禅悟道之理。僧徒向茶陵郁山主请教曾经的一则不解之公案：“百尺竿头，如何进步？”法灯禅师解说：“恶。”听后，茶陵郁山主也迷惑了，苦苦思量。茶陵郁山主按照僧徒的指导，一心参悟这则公案，久不得解。一日，茶陵郁山主骑着自己的小毛驴出外，在经过一座木板桥的时候，小毛驴不甚踏翻了桥板，于是他就掉到了桥下。谁知，这一摔竟让茶陵郁山主开悟：我有神珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。
正如茶陵郁山主所说的“我有神珠一颗”，我们每个人都有一颗神珠在心，这颗神珠就是自己的心灯。然而，我们的心灯却“久被尘劳关锁”，在人生旅途中，我们渐渐忽视了自己心中的神珠，久不擦拭、久不关注。如此，我们的生活总是黯淡无光，显得毫无生机。不过，只要我们可以像茶陵郁山主那样“今朝尘尽光生”，让我们的心灯除尽污垢，我们的生命也一定能够闪耀出“照破山河万朵”的光彩。
心灯是一盏智慧的灯，它能够帮助我们解决生活中久遇不解的难题，让我们豁然开朗，走入佳境，就如茶陵郁山主的豁然开悟。心灯是一盏令人愉悦的灯，它帮我们打破心中的困惑，还人们神清气爽，就想茶陵郁山主开悟后的神采飞扬。心灯是一盏灵性的灯，它帮助我们看到自身的力量，给我们战胜困难的勇气，就如茶陵郁山主突然开悟靠得是自身本自备的“神珠”。心灯是一盏容易被忽视的灯，它虽光耀，但是却容易被不懂得鉴赏的我们忽略，所以我们更多的关注外界的东西，匆忙劳累。心灯是一盏忠实的灯，只要我们想要开启，它立即就闪耀在我们面前，给我们指引，义不容辞。心灯是一盏闪亮的灯，一旦被我们开启，它就尽情闪耀，光彩照亮我们生活的山山河河……
然而，大多数人却没有点亮这盏心灯，所以，我们总是觉得自己不够聪明，没有智慧；我们总是觉得自己不够有力，没有志气；我们总是觉得自己不够舒心，没有温暖。其实，我们的生活很快就能够发生改变，只要你常常发现你的心灯、擦拭你的心灯、点亮你的心灯。一盏心灯，照破山河万朵。
读禅悟人生
一灯能除千年暗，一灯能解苦痛因，一灯能够让我们超越苦痛、悲离、欺诈、背叛，指引我们走向新生和希望。其实，每个人内心深处，都藏着一盏心灯，只需要我们时常点亮、时常关注、时常擦拭、时常保养。如此，你的生活方能走出暗淡、大放异彩。
4．心处于黑暗中就无法看清真理
禅的智慧：黑暗似一只恶魔，它压抑人心、遮蔽人心、折磨人心、甚至蛊惑人心。它让纯真的人们与光明背道而驰，与真理擦身而过。
真理带领人们走上幸福的大道，但是人们却往往选择可怖的黑暗。或许是人的软弱性，或许是人的懒惰性，总之人的劣根性仿佛天生容易与黑暗牵手。面对困难，我们容易牵手黑暗，困箍了迎难而上的决心；面对邪恶，我们容易牵手黑暗，压抑了自己善良的本性；面对苦痛，我们容易牵手黑暗，忘记了快乐幸福本是的生活的写真。我们不知不觉走入黑暗，屈服黑暗，看上去那么容易，但是黑暗是地狱，容易走进，不易出，沉浸在黑暗中我们只能够继续痛苦煎熬下去。
其实，光明就在心间——你最容易到达，也最容易忽略的地方，非常容易找到。静下心，思一思，悟一悟，你就看到了生命的真谛和生活的真理。
天黑，源于心灵的黑暗
德山禅师刚开始学道的时候拜师在龙潭禅师门下。龙潭禅师悉心教导，要求德山禅师诵经苦读。就这样，日复一日，年复一年，时间久了，德山禅师终于忍耐不住了。一天，德山禅师向龙潭禅师苦苦请求：“师父，我是您羽翼下正在孵化的小鸡，真希望师父可以尽快让我破壳出蛋啊！”龙潭禅师笑了笑说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一只能够活下来。你突破不了自我，最终只能胎死腹中啊！”德山禅师无限痛苦，撩帘而去。外面一片漆黑，伸手不见五指，德山禅师更加苦恼：“师父，天怎么这么黑！”龙潭大师转手递给他一支点燃的蜡烛，霎时天地间一片光亮。可是，正当德山禅师高兴的时候，龙潭禅师立马将蜡烛吹灭了，并深沉嘱咐：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将天地照亮。纵使师父我没有将蜡烛吹灭，说不定什么时候就被山风吹灭了啊！唯有你点亮自己的心灯，天地才可光明，你自可走出黑暗。”德山禅师大悟，终成一代名师。
其实人生就是这样的，只有我们点亮心灯，才能够走出黑暗，才能够看清真理。心灵处于黑暗，纵使天地一片明亮，你面前还是一片黑暗。黑暗的心灵，将万物都平白蒙上一片黑，所以你看什么，什么都是黑你；黑暗的心灵，不能客观地洞察世间，看到的一切都是黑暗的。
很多时候，我们面对困难无法解决，并非困难真得难于登天，而只是在我们没有触摸到问题的时候，就已经被自己的心灵吓倒。已经有阴影的心灵不可能正确地看待问题，更无法将问题解决得光亮一片。很多时候，我们面对真理，却视若无睹。其实，并不是真理真得玄妙难测，而是我们没有具备一颗可以发现它的心灵。真理光耀，只有同样光亮的心才能够了解、发现、体悟。正所谓高山流水，让自己走出心灵的黑暗，喜遇知音吧。
其实，只要我们走出心灵的黑暗，什么困难都可以解决，什么真理都可以悟解。光亮的心灵不仅澄澈诱人，识真理、引真理，更能够帮助人发挥出无限的力量，创造真理。
以思无思之妙，反思灵焰之无穷
唐朝的仰山禅师在得道前拜学于沩山禅师。一天，沩山禅师问他：“汝是有主沙弥，无主沙弥？”仰山禅师不语，片刻问道：“主在什么地方？”话毕，他从西边走到东边站着。沩山禅师见此景，便知他不同于常人，悟性极高，有心开示之。不一会儿，仰山禅师又问：“什么是真禅住处？”沩山禅师笑了笑，但没有从正面回答，而是说：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常往，事理不二，真禅如如。”仰山禅师顿悟：唯有醒觉之光明性才能够参悟透禅的奥妙。
“以思无思”即“参”，“思尽还源”指在思尽光明性的真谛后就到达了禅的源位，“性相常住”指万物看似变化万千、运动不息，其实全在本位，“事理不二”是说事即理，理即事，而“真禅如如”也就是说见到真禅境界了。其实，整句话的本质是说点燃自己的心灯就可以看到真禅了。
沩山禅师真可谓真禅习者也，不仅悟透禅的奥妙，更看透了生命之本源。生活中的道理也是这样，我们若想要看到真理的样子，就应该像参禅的禅师那样走出心灵的黑暗，照散心间的黑暗，点燃自己的明亮心灯。因为心灯一亮，真理自然浮于心间，自然能够被我们了解。
一个醒觉的生命体，必然具备无穷的光明性，这份光明可以照散自己内心的阴暗，照亮自己多彩的人生，照亮自己追求的真理。其实，也唯有让心灵沉浸于光明中，我们才能够彻悟人生、彻悟真理。
读禅悟人生
心处于黑暗中就无法看清真理，只有光亮的心灵才能够把握真理。因为，沉浸在黑暗中的心灵被黑暗浸染、被黑暗侵蚀、被黑暗遮挡，即使真理就在面前，我们也会熟视无睹、无福可获。不仅如此，还因为黑暗本就是真理不存之地，指引人们向前的真理行走在光亮的大道上，不卑不亢。走出黑暗，你的心灵澄澈、透亮，你的身体舒适、温暖，你和真理自然可故知巧遇。
5．不假外求，做个真正的主人
禅的智慧：能够拯救自己的只有自己，即使别人在身边指点，也不能够真正地帮自己做主，唯有自己最了解自己的心扉，最知道自己的心愿，最清楚自己的脾性，最能够找到适合自己的做事方法。所以，万事勿假外求，让自己来做主，做自己真正的主人。


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