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穿越因缘-第70部分
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当然，这里所说的平静，只是相对的平静，也即专注于观察有没有肉体、有没有精神、有没有我等等之类的状态。在观察得比较透彻的情况下，就能现量感受到：原来我所看到的、所听到的，全都是一种幻觉，根本没有任何根据。
在一本中观论著当中，讲了一个很好的比喻：有些湖面上长着一种黄色的花，从远处看，是一片绿茵茵的草甸上面开满了金灿灿的鲜花，但如果走近一看，才知道这些花根本就没有长在地上，而是悬浮在湖水当中的，花根延长到一定的程度，就消失了，谁也找不到这些花的根源。
这个比喻说明什么呢？在不观察的时候，肉体、精神、世界、宇宙……所有的东西都是存在的；但如果对每一个具体的东西进行观察，去追踪它的根源，则像比喻当中的花一样，追到一定的时候，就会在虚空中消失。
消失表示什么意思呢？我们不能认为，就像一打开电门，灯光就出现；一关上电门，灯光就消失一样，前面的光明叫做存在，后面的黑暗叫做消失，事实并不是这样，而是正当我们看到灯光的时候，灯光、组成灯光的光粒子当下就不存在，这样的效果，才叫作现空无别。如果把消失的含义，理解为灯灭之后的不存在，那就是断见。这是一种观察的方法，主要是以离一异因为主，并辅以破有无生因，亦即抉择无生的方法。
2、大缘起因
另一种观察的方法，为大缘起因，凡是相对的东西，都无有自性，都不是实有的。理解这个道理很容易，不知你们以前想过没有，此处我可以举个例子来说明。
在古代，亦即释迦牟尼佛住世期间或住世之前，印度有很多的魔术师，他们可以表演各种令人称奇的魔术。有些物质的能力也能制造幻觉，比如说，把一种蛇脱下来的皮裹成灯心，在点着之后，周围的人就会看到，灯所照见的满屋子的东西都变成了蛇。实际上并不是这些东西变成了蛇，而是观众的眼睛出现了幻觉，这是依靠某种特殊物质的能力而出现的神奇现象；还有一种魔术，是依靠咒语的能力而实现的，技艺精湛的魔术师依靠咒语，就能把一些石头、木块等等变成动物甚至人类，虽然事实上并不是这些石头、木块变成了真正的人或动物，但凭借咒语的强大能力，就能使我们的眼睛出现幻觉。
我为什么要讲这些例子呢？就是为了让大家明白，凡是相对、暂时的东西，都无有自性，都不是实有的道理。
如果今天我们在一起的时候，通过念咒把这朵花变成了一个苹果，则不需要任何逻辑推理，大家都会一致认为，这只是一种幻觉，实际上不会有什么苹果，但请大家想一想，凭什么我们要这样认为呢？因为我们在刚进这间屋子的时候，清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一个苹果——它原来是花，只是因为念了一个咒，就变成了一个苹果——所以我们不会认为它是一个苹果。说来说去，想必大家的理由也只有这些。
那么我就要问，这朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的种子长成的，它原来不是花呀！种花的人把花种播到地里以后，经常浇水、施肥、松土等等，经过一段时间的劳作，花种才变成了后来的花根、花茎、花枝、花朵等等。既然花也是由种子变成的，我们都承认它是花，为什么我们不承认由花变成的苹果是苹果呢？虽然你们会说因为我们念了咒，所以花才变成了苹果，但花种也是因为种花人辛勤地劳作了，所以才变成花的呀！
为什么要说念咒才是魔术，种花的劳作不是魔术呢？
也许有人会回答，我们从来就没有看到或者听到过花可以变成苹果，包括小朋友都知道，很多人也亲眼见到过，只有苹果树上面长出来的果实才会是苹果。
谁说只有长在苹果树上面的才是苹果，花变成的就不是苹果呢？这是我的眼睛告诉我的，你们只能这样回答。但前面已经证明了，我们的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的结论是错误的，眼睛所见是没有资格作证据的呀！
其实，这些都是我们的执着，因为我们已经养成了一种惯性思维，苹果就是苹果树上面长出来的，由花在瞬间之内变成的苹果不会是苹果而是魔术，但这只是我们的习惯而已，并没有任何根据。花存在的时间比较久，我们都知道它的生长过程，都知道它的来源，所以就认为它是一朵实有的花，但因为苹果是在很短的时间内变成的，所以大家就认为它不是真实的，请你们想想，除了存在时间的长短之外，它们之间有没有什么区别呢？没有了！
正因为如此，佛陀才告诉我们，所有相对、观待的东西，都不是实有的。
所谓“相对”的意思，也就是指某个东西不是绝对的，不是一成不变、始终如一的，而是可以转化，可以发生改变，是因缘和合而产生的，当因缘具足的时候，观待于这些条件，才形成了某种物质，这样的物质，就是相对的。简而言之，凡是因缘和合而成的东西，都叫作相对的东西；凡是相对的东西，都没有自性。
什么叫做没有自性呢？比如说，在大家的认识当中，由花变成的苹果，就是没有自性的。
为什么是无有自性的呢？佛陀对此回答道：这是你们自己说的。
我们什么时候说过呢？就是在你们判定苹果真伪的时候说的！
其实我们早就承认了这个观点，只是我们没有感觉到而已。
释迦牟尼佛就是这样，他从来不用他自己的逻辑、观点来推翻我们的观点，而是用我们自己乱七八糟的逻辑、观点来推翻我们自己的观点，让我们从自相矛盾的结论中发现自己的错误，因为释迦牟尼佛是没有什么观点的。
这不是简单的推翻或者驳倒的问题，如果你们想证悟中观的空性，这当中有着很深奥的理论。要知道，我们的很多观点都是经不起观察的。
荣森班智达曾讲过一个很精彩的故事：很久以前，有一群以编织布料为生的工匠。有一天，为了制作织布机，他们中的一个人不得不到山上去砍伐树木。到了森林里以后，他发现，每一棵树都长得非常好——既高大，又挺拔，实在让人不忍心下手。他想，为了我们的一个工具，就把这么好的树木砍掉，实在是太可惜！于是，他放弃了一棵棵唾手可得的树木，在森林里四处寻找合适的可用之材。过了很久，都没有找到，疲倦不堪的他便躺在一棵大树下睡着了。
此时，树神因得知他的想法而感到极为欢喜，于是便来到了他身旁问道：“你如此珍惜爱护森林，实在是稀有难得！为了嘉奖你，我可以满足你的愿望，你需要什么东西，或者有什么愿望吗？”纺织者想来想去，也想不出什么最好的愿望，便告诉树神：“我回去跟我的伙伴们商量商量再回答您好吗？”树神也爽快地答应了。
一群工匠商量来商量去，最后大家终于想到了一个愿望：我们都是编织布料的，如果我们的身体前后都能织出布料，那该有多好啊！你就求一个这样的悉地（成就）吧！伐木者回到森林，向树神表达了他们的愿望。树神听了以后，便施展法力让他如愿以偿了——刹那之间，他就变成了一个前面有手有脸，后面也有手有脸的人。
当他到村里，全村的人一看到他，都吓得大声惊呼：“鬼来了！鬼来了！！”最后，可怜的工匠被“勇敢”的村民用乱石砸死了！
当他断气以后，惊魂未定的村民才慢慢鼓起勇气来到他的尸体旁。大家吃惊地发现，他身体的前后是完全一样的，根本找不出任何差别。按理来说，只有他前面的手和脸才是正常的，而后面的手和脸应该是幻化出来的，二者之间应该有一些差别，但直至他死了以后，人们都区分不出二者的不同。
这个故事说明什么呢？这就说明，用法术变幻出来的东西，完全可以像真正的东西一样，并不是像人们所想象的一样。以前大家都认为，猛然间用花变出来的苹果是假的，不能吃，其实这样的苹果也有可能是可以吃的，有些魔术变出来的物品完全可以达到真实的效果，我们以前的看法是不能作为理由的。
现在我们还有什么理由呢？既然没有理由，以前我们为什么要这么想呢？那是我们的习惯。为什么我们有这样的习惯呢？这是眼睛或者耳朵告诉我们的，因为我们看到或者听到过这样的现象：花的种子经过园丁的培育就可以开出花来。
现在真相大白了，一切错误的始作俑者，就是眼睛或者耳朵，就是它们在作怪，其他没有什么理由。从无始以来，我们都非常相信它们，正是它们，才把我们丢到了轮回里，现在我们要做的，就是把它们灌输给我们的所有观点都推翻，再也不接受它们的信息。这样我们就可以不顺着轮回，而与轮回背道而驰了，这就是走向解脱！
当我们意识到自己的错误时，虽然还算不上是证悟空性，却有了证悟空性的苗头。就像清晨的一线曙光，虽然与白昼的阳光不可比拟，但离白昼已经不远了。
大家一定要好好思维，因为平时我们在日常生活中，随时都有这样的分别执着。比如说，虽然我们在电视屏幕上看到人的影像，但我们不会认为那是真的。如果问我们，为什么这些屏幕上的人不是真的呢？我们一般都会回答说，因为这些图像，是我插上电源，打开电视机开关，电视机接收到由发射台通过电磁波传送过来的图像信号以后，才显示出来的，所以都不是真正的人。
凭什么说电磁波传送过来的就不是真正的人呢？人不也是由其他的东西变成的吗？大家都知道，人没有出生之前，是胚胎；在变成胚胎之前，是受精卵；在受精卵之前，是精子和卵子，那么，在精子和卵子之前又是什么呢？谁也回答不出来了。既然由其他东西变成的人，我们可以承认是真正的人，为什么屏幕上的人就不是真正的人呢？这是没有道理的，全都是我们的习惯，这些习惯，都是无明培养的。正是因为无明，我们才会有真真假假的分别。
中观的道理讲得非常透彻，简单的就是以上这两种，还有很多复杂的理论，如果讲起来，仅仅其中的每一个名词，都要从头去学，那就要费很多口舌和时间了，所以这次我们不讲，有兴趣的，可以参阅其他的中观论著。
（三）结语
你们每天要多抽一些时间来思考这两个理由，有些时候观察自己，有些时候观察外境，我相信，通过这样的观察，至少可以减少我们的执着，甚至可以控制、推翻我们的执着，至于推翻的程度如何，那就要看我们的修行了。现在我们虽然明白了这些道理，但烦恼、我执等等还是会有的，如果持之以恒地修行，智慧就会逐渐增长，总有一天，我们可以彻底断除烦恼我执；如果不修行，那就仅仅是知道而已，实际上不会有什么进步。这不能怪佛法没有能力，而只能怪我们自己。没有修行，怎么会有进步呢？不付出代价，是不会有成果的。
虽然人无我和法无我的对境不同，人无我是对内观察，法无我是对外观察，但二者的实质却是一样的，观�
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