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论衡全译-第68部分
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【原文】
23·21曰，天之与人犹父子，有父为之变，子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之（1），况闻天变异常之声，轩■迅疾之音乎（2）？《论语》所指，《礼记》所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，无阴暗食人以不洁清之事，内省不惧，何畏于雷？审如不畏雷（3），则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人。君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反著雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚有过，小人乃当惧耳，君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰（4）：“寡人所杀戳者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪。尽不善者也。罚不善（5），善者胡为畏（6）？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，斯群臣畏矣。”宋王行其言（7），群臣畏惧，宋王大怒（8）。夫宋王妄刑（9），故宋国大恐。惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。
【注释】
（1）竦（s％ng耸）身：形容很害怕的样子。审：仔细。
（2）轩：章录杨校宋本作“軯”，可从。軯■（p5ngk5砰苛）：与“砰磕”字通。巨大的响声。
（3）审如：疑“如审”之误倒。下文有“如审畏雷”，可证。
（4）宋王：指战国时宋王偃，又称宋康王。公元前328～前286年在位。沉醉于酒与美女。后齐、魏、楚攻宋，兵败，被杀。唐鞅：宋王偃的相。
（5）罚：上下文皆言“罪”，此不得独言“罚”，故疑“罚”系“罪”形近而误。
（6）胡为：为什么。
（7）行：做，办。
（8）宋王大怒：与上下文义不相应，疑作“宋国大恐”。下文有“君子变动，宋国大恐之类也。”正夏述此语，可证。以上事参见《吕氏春秋·淫辞》及高注。
（9）妄刑：胡乱施刑。这里是乱杀人的意思。
【译文】
我说，天跟人就同父与子一样，父亲被某件事而改变神色，作儿子的怎么能不在乎呢？所以天改变神色，自己也应该跟着改变神色。顺应天时，以表示自己没有违背天意。人听见狗在外面叫，没有不惊慌害怕的，于是就毛骨悚然地侧着耳朵仔细地听动静，何况是听到天改变神色发出不寻常的、砰磕一声迅猛巨大的声响呢？《论语·乡党》上指的，《礼记·玉藻》上说的，都是道德高尚的君子。君子做事慎重，自己知道没有过错，即使有过也像日食，月食一样明显，不会有暗中拿不洁净东西给别人吃的事，自我检查没有可畏惧的，为什么要害怕打雷呢？如果真是不害怕打雷，那么他们变色心跳就不足以证明打雷是天发怒。为什么呢？因为雷不是针对自己响的。要是确实害怕打雷，也不足以证明是在惩罚暗中有过错的人。为什么呢？因为雷击杀的，很多都是没有过错的人。君子是害怕偶然碰巧被雷打，所以恐惧变色动心。这样说来，君子变色心跳，不能证明打雷是天发怒，却反而表明雷是在乱击杀人。乱击杀人而不惩罚有过错的，因此人害怕雷。如果雷真是在惩罚有过错的，那么邪恶的人就该害怕打雷，而道德高尚的人就用不着恐惧了。宋王偃问唐鞅：“我杀的人很多，但是臣子们却越来越不怕我，其原因是什么呢？”唐鞅回答说：“君王惩罚的，全都不是好人。惩罚坏人，好人为什么要害怕呢？君王想要臣子们害怕，不如不管他们好与不好都经常惩罚他们，这样臣子们就会害怕了。”宋王按照他的话做了，群臣都感到害怕恐惧，于是宋国的大臣都极为恐惧。这是由于宋王胡乱施刑杀人，因此宋国上下害怕恐惧。因为惧怕雷电乱击杀人，所以君子听到打雷都变色动心。君子“惧雷电妄击”而变色动心，就同宋国群臣害怕“宋王妄刑”而感到极大的恐惧一样。
道虚篇第二四
【题解】
王充在本篇中，驳斥了“道家”（秦汉方士）和“儒书”上“得道仙去”，“度世（成仙）不死”的谬论，故篇名曰“道虚”。
道家有许多得道成仙的故事，儒书上又大加渲染，致使广为流传。王充不同意这个观点，列举了近十种当时广为流传的典型事例，逐一进行驳斥。他从历史的角度指出：“淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见”；李少君“死于人中”；卢敖、项曼都离家求仙“终无所得”，怕人指责，便作“夸诞之语”“则言上天”，因此说他们“得道仙去”，甚至“举家升天”是不可能的，是没有事实根据的。至于人“服食药物”，“群谷不食”（不吃五谷），“恬淡无欲”可以“度世不死”的说法，王充指出：“吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙”，服药过度反会中毒；人不饮食，“违所禀受”（违反生理本能），肯定要饿死；“草木无欲，寿不逾岁；人多情欲，寿至于百”，因此也是不可能的。他明确指出：“有血脉之类，无有不生，生无不死”，“夫人，物也。虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙”？“诸学仙术为不死之方，其必不成”！
道家“以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。不通积聚，则为病而死”的积极说法，王充却认为：“血脉之动，亦就不安。不安，则犹人勤苦无聊也，安能得久生乎”？
【原文】
24·1儒书言：黄帝采首山铜（1），铸鼎于荆山下（2）。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝（3）。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰黄帝既上天，乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因其处曰“鼎湖”（4），其弓曰“乌号”。《太史公记》诔五帝（5），亦云黄帝封禅已（6），仙去，群臣朝其衣冠，因葬埋之（7）。曰，此虚言也。
【注释】
（1）首山：传说在今河南省襄城县南五里。
（2）荆山：传说在今河南省阌乡县南三十五里。
（3）髯（r2n然）：面部两侧的胡子。
（4）《史记·封禅书》和《汉书·郊祀志》“因”后有“名”字，可从。名：起名，命名。
（5）《太史公记》：即司马迁《史记》。诔（l7i垒）：叙述死者生平，表示哀悼。
（6）封禅（sh4n扇）：古代帝王到泰山祭天叫“封”，到泰山以南梁父山祭地叫“禅”。以后称筑坛祭天叫封，辟基祭地做禅。
（7）以上事参见《史记·封禅书》。
【译文】
儒者的书上说：黄帝开采了首山的铜，到荆山下去铸鼎。鼎铸成了，有条龙垂下胡子髯须伏在地上迎接黄帝。黄帝爬上去，骑在龙背上，群臣，宫中嫔妃又跟看爬上去七十多人，龙才上天离开。其余的小臣没有能上去，于是都揪着龙的髯须。龙的髯须被拔断，还弄落了黄帝的弓。老百姓抬着头看着黄帝已上天，于是抱着他的弓和龙的断胡子呼喊。所以后代因此称这个地方叫“鼎湖”，称这张弓叫“乌号”。司马迁《史记》叙述五帝生平时，也说黄帝封禅完毕，成仙而去，群臣朝拜他的衣帽，于是把它埋葬了。我认为，这是无根据的说法。
【原文】
24·2实“黄帝”者何等也？号乎？谥也？如谥，臣子所诔列也（1），诔生时所行，为之谥。黄帝好道（2），遂以升天，臣子诔之，宜以“仙”、“升”，不当以“黄”谥。《谥法》曰：“静民则法曰‘黄’（3）”。黄者，安民之谥，非得道之称也。百王之谥，文则曰“文”，武则曰“武”。文武不失实，所以劝操行也（4）。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为“黄帝”，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行（5）。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，“黄”非升仙之称，明矣。
【注释】
（1）列：安排，给予。
（2）道：这里指道家的炼丹求仙活动。
（3）此句《逸周书·谥法解》作：“靖民则法曰皇”。王充此记恐有误。
（4）劝：勉励。
（5）迹：推究，考查。
【译文】
事实上，“黄帝”是什么称呼呢？是生前的称号呢？还是死后的谥号呢？如果是谥号，那就是大臣们写祭文时给加上的，因为叙述他生前事迹，是为了追加谥号。黄帝喜欢道术，就因此而升天，大臣们写祭文，应该用“仙”、“升”等字，不该用“黄”字作谥号。《谥法》上说：“使人民安定而能依法办事的叫“黄”。“黄”是使人民能安定生活的谥号，并不是得道成仙的称号。众多君王的谥号，有文治的则谥号叫“文”，有武功的则谥号叫“武”。给予“文”、“武”的谥号都不能违背生前的实际情况，目的是勉励人们注意操行。要说是黄帝时社会风气质朴，还没有谥号吗？那么称他为黄帝的，是哪个时代的人呢？假使是黄帝的大臣们加的，那么他们是了解黄帝的决不会把仙号谥为“黄”；假使是后代人追加的，那么他们必定考查过黄帝生前的事迹也不会错给谥号。黄帝时代，有没有称号、谥号，虽然难以断定，但“黄”不是得道“升”、“仙”的称号，是很明确的。
【原文】
24·3龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。案黄帝葬于桥山（1），犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也（2）。
【注释】
（1）桥山：又称子午山。在今陕西省黄陵县西北。沮水穿山而过，山呈桥形，因以为名。
（2）意：意图。这里作态度讲。
【译文】
龙不能升天，黄帝骑它，就证明黄帝没有升天。龙随云雨而起，于是乘云而飞行；云散雨停，又落入深渊。如果真是黄帝骑龙升天，就会随着云雨落入深渊中淹没。根据考察，黄帝埋葬在桥山，还说大臣们在这里埋葬了他的衣帽。要是黄帝果真骑龙升天，那么他的衣服就不该离开身体；如果是黄帝封禅完毕，成仙而去，那么他的衣帽也不该留下。要是黄帝真的成仙不死而升天了，那么大臣和老百姓肯定会亲眼看见。看见他升天，知道他没有死，这是确定无疑的。如果认为埋葬没有死的人的衣帽，跟埋葬死人没有两样，这不是作臣子的应实事求是、区分活人跟死人的态度。
【原文】
24·4载太山之上者（1），七十有二君（2），皆劳情苦思（3），忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，乃升太山而封禅焉。夫修道成仙与忧职勤事不同。心思道则忘事，忧事则害性。世称尧若腊（4），舜若腒（5），心愁忧苦，形体羸癯（6）。使黄帝致太平乎（7），则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道，则心意调和（8），形体肥劲，是与尧，舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封（9），又非�
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